摘要:中國(guó)龍王信仰的基礎(chǔ)是先秦時(shí)代的龍崇拜,之后在佛教影響、民間創(chuàng)造及統(tǒng)治者的推動(dòng)下不斷變化并在宋代最終定型。這一過(guò)程涉及三個(gè)重要節(jié)點(diǎn):第一個(gè)節(jié)點(diǎn)是龍神信仰的形成,涉及龍從獸形到人形、祈雨形式從巫術(shù)到祭祀的變化,佛教在其中發(fā)揮了重要作用;第二個(gè)節(jié)點(diǎn)是“龍王”名稱的采用及其信仰的普及,宋代統(tǒng)治者出于集權(quán)目的的封賜促成了這一變化;第三個(gè)節(jié)點(diǎn)是海龍王信仰的形成,涉及四海龍王對(duì)傳統(tǒng)四海神的取代,這一時(shí)期龍王地位的上升、佛教影響的擴(kuò)大都起到了助推作用。

　　關(guān)鍵詞:龍;龍王;海神;民間信仰

　　引言

　　龍王是民間信仰中的一個(gè)重要神祇,其職能主要與水有關(guān),掌控降雨(包括與降雨有關(guān)的各種氣象,如風(fēng)、雷等)和管理各種水域(江、河、湖、海、井等)。龍王信仰的源頭可以追溯到先秦時(shí)期已經(jīng)發(fā)生的龍崇拜。龍崇拜誕生后主要走向兩個(gè)發(fā)展方向:一方面龍的形象被皇權(quán)采用,并逐漸發(fā)展成中華民族的象征符號(hào)①;另一方面龍?jiān)诿耖g被賦予人格化特征成為龍王,主管江河湖海、風(fēng)雨雷電等。20世紀(jì)初,學(xué)界已開(kāi)始對(duì)龍崇拜進(jìn)行研究,閻云翔指出當(dāng)時(shí)的研究主要集中于三大主題:龍的本源、龍的形象和龍的民俗,第一種研究成果最多,爭(zhēng)論也最多。②

　　到20世紀(jì)80年代,中國(guó)學(xué)者對(duì)龍王信仰與龍崇拜有了更清晰的區(qū)分,由此出現(xiàn)一系列關(guān)于龍王信仰起源與流變的研究,接續(xù)了此前關(guān)于“龍的本源”問(wèn)題的討論。季羨林較早提出龍王純粹是印度輸入之物,為龍王信仰史的研究奠定了基調(diào),此后的研究大都圍繞著中國(guó)龍和印度龍王的關(guān)系進(jìn)行討論。③多數(shù)學(xué)者認(rèn)同佛教之于中國(guó)龍王信仰的重要影響,同時(shí)也考慮中國(guó)本土文化對(duì)佛教文化因素的吸收和改造作用。基于這種觀點(diǎn),學(xué)者們對(duì)龍王信仰史上的一些重要節(jié)點(diǎn)進(jìn)行了文獻(xiàn)考證,如龍王名稱的傳入、龍王形象的轉(zhuǎn)變、龍王功能的來(lái)源、以龍祈雨儀式的變化、龍王廟的出現(xiàn)等。④

　　還有一類研究將龍王信仰放在海神信仰史中加以勾勒,關(guān)注了四海神與四海龍王的接替關(guān)系。①以上研究雖然覆蓋了龍王信仰史的各個(gè)階段,但一方面因?qū)W者所見(jiàn)材料不同,考證結(jié)果有差異,尚需進(jìn)一步討論;另一方面研究多囿于特定視角,缺乏對(duì)龍王信仰發(fā)生、發(fā)展、定型的完整歷史線索梳理。相對(duì)來(lái)說(shuō),王榮國(guó)是從宏觀角度較完整呈現(xiàn)中國(guó)龍王信仰史的一位學(xué)者,他考慮到的影響因素也更加周全,如對(duì)佛教、道教、統(tǒng)治者冊(cè)封等因素都有提及,對(duì)本文多有啟迪,惜失之簡(jiǎn)略,缺乏清晰的階段劃分,在細(xì)節(jié)上也有模糊不準(zhǔn)確的地方,如“那伽”引入祈雨功能、四海龍王衰落于元代的觀點(diǎn)均似有誤。②

　　總而言之,目前學(xué)界討論最集中的問(wèn)題即龍王信仰的起源,其他研究多關(guān)注龍王信仰史的某一重要時(shí)段、影響其發(fā)展的某一重要因素或其某個(gè)構(gòu)成部分的歷史,關(guān)于龍王信仰的整體歷史線索仍模糊不清。本文旨在重新梳理龍王信仰發(fā)展史,完整呈現(xiàn)龍王信仰從誕生到定型期間發(fā)生的幾次重大變化及不同階段的信仰狀況,其中包括龍神信仰的形成、“龍王”稱號(hào)的采用和龍王信仰的普及、海龍王與四海神的合體三大階段,并試圖厘清若干因線索不清而易混淆的概念,如龍、龍神、龍王等。

　　一、龍神信仰的形成

　　龍的人格化被很多學(xué)者視為龍王信仰形成的最關(guān)鍵一步,如苑利指出佛經(jīng)帶來(lái)的擬人化龍王引發(fā)了中國(guó)人觀念的巨大變革,龍由此從一種類似蟒蛇的動(dòng)物變成人形。③其實(shí)龍由獸形向人形轉(zhuǎn)變的同時(shí),還伴隨了巫術(shù)祈雨向祭祀祈雨的轉(zhuǎn)變,這兩點(diǎn)是龍崇拜與龍王信仰最核心的區(qū)別,可作為衡量龍王信仰基本形態(tài)———即龍神信仰形成的標(biāo)準(zhǔn)。兩大核心要素的轉(zhuǎn)變過(guò)程大約始于晉代,完成于唐代。漢及以前的龍崇拜觀念以龍為可被巫術(shù)操控的神獸。王充《論衡》的《龍?zhí)撈�》駁斥了“天取龍”的流行觀念,反映了當(dāng)時(shí)將龍作為天上之神物的普遍觀念:盛夏之時(shí),雷電擊折樹(shù)木,發(fā)壞室屋,俗謂天取龍。謂龍藏于樹(shù)木之中,匿于屋室之間也,雷電擊折樹(shù)木,發(fā)壞屋室,則龍見(jiàn)于外,龍見(jiàn),雷取以升天。

　　世無(wú)愚智賢不肖,皆謂之然。④還有《亂龍篇》駁斥了“土龍致雨”的“以類相從”觀念,反映當(dāng)時(shí)有通過(guò)作土龍求雨的做法:董仲舒申春秋之雩,設(shè)土龍以招雨,其意以云龍相致。易曰:“云從龍,風(fēng)從虎。”以類求之,故設(shè)土龍,陰陽(yáng)從類,云雨自至。⑤晉代關(guān)于龍的觀念發(fā)生轉(zhuǎn)折性變化,一方面龍的形象人格化,開(kāi)始出現(xiàn)龍可幻化為人的口傳記錄。據(jù)筆者所見(jiàn),最早可追溯到東晉干寶《搜神記》,其中收錄了龍幻化為老翁和童子的兩個(gè)故事:晉魏郡亢陽(yáng),農(nóng)夫禱于龍洞,得雨,將祭謝之。

　　孫登見(jiàn)曰:“此病龍雨,安能蘇禾稼乎?如弗信,請(qǐng)嗅之。”水果腥穢。龍時(shí)背生大疽,聞登言,變?yōu)橐晃?求治,曰:“疾痊,當(dāng)有報(bào)。”不數(shù)日,果大雨。見(jiàn)大石中裂開(kāi)一井,其水湛然。龍蓋穿此井以報(bào)也。⑥古巢,一日江水暴漲,尋復(fù)故道,港有巨魚(yú),重萬(wàn)斤,三日乃死,合郡皆食之。一老姥獨(dú)不食。忽有老叟曰:“此吾子也,不幸罹此禍。汝獨(dú)不食,吾厚報(bào)汝。若東門石龜目赤,城當(dāng)陷。”姥日往視。有稚子訝之,姥以實(shí)告。稚子欺之,以朱傅龜目。姥見(jiàn),急出城。有青衣童子曰:“吾龍之子。”乃引姥登山,而城陷為湖。

　　①另一方面,向龍祈雨的地點(diǎn),由臨時(shí)“設(shè)土龍”變成在龍的固定居所———“龍洞”“龍穴”“淵”等處進(jìn)行,如:湘穴中有黑土,歲大旱,人則共壅水以塞此穴,穴淹則大雨立至。②丹水又徑其下,積而為淵。淵有神龍,每旱,村人以芮草投淵上流,魚(yú)則多死。龍怒,當(dāng)時(shí)大雨。③甚至出現(xiàn)了專為龍修建祭祀場(chǎng)所的記錄,如:武昌虬山有龍穴,居人每見(jiàn)神虬飛翔出入。歲旱禱之,即雨。后人筑塘其下,曰虬塘。

　　④河水又東徑五龍塢北,塢臨長(zhǎng)河。有五龍祠。⑤從龍的人格化和祈雨場(chǎng)所的固定化可見(jiàn)龍的地位在這一時(shí)期已經(jīng)有所提升,但是第一,投芮草和淹龍穴的方式仍然帶有巫術(shù)祈雨的痕跡;第二,“神龍”“神虬”的稱呼顯示出龍更多以獸形顯現(xiàn),上文雖然舉出了龍幻化為人的例子,但在各類文獻(xiàn)中獸形龍的記載遠(yuǎn)多于人形龍;第三,人們只是在干旱的時(shí)候去求雨,心愿達(dá)成后加以祭謝,并無(wú)定期祭祀活動(dòng)的記載。

　　顯然,此時(shí)的龍崇拜雖已發(fā)生重要變化,但尚不完全符合形成龍王信仰基本形態(tài)的兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。唐代,情況發(fā)生了進(jìn)一步變化,一方面定時(shí)祭祀取代了巫術(shù)操控,這在官方和民間材料中均有體現(xiàn)。《唐會(huì)要》載: 開(kāi)元二年閏二月,詔令祠龍池。十六年,詔置壇及祠堂,每仲春將祭,則奏之。十八年十二月二十九日,有龍見(jiàn)于興慶池,因祀而見(jiàn)也,敕太常卿韋縚草祭儀。二十三年五月一日,宗子請(qǐng)率月俸,于興慶宮建龍池圣德頌。貞元六年六月,復(fù)祭五龍壇。元和十二年四月,上以自春以來(lái),時(shí)雨未降,正陽(yáng)之月可雩祀,遂幸興慶宮堂祈雨。⑥從中可見(jiàn),官方不僅多次祭祀和修建龍壇、龍池、祠堂等,還將“仲春”設(shè)置為固定的祭祀日期。

　　《通典》“興慶宮祭五龍壇”一篇,詳細(xì)記錄了仲春之時(shí)祭五龍的整個(gè)過(guò)程。⑦這一時(shí)期民間龍神信仰的情況可從唐詩(shī)描寫(xiě)的祈雨場(chǎng)景中一窺其貌,李約《觀祈雨》⑧、劉禹錫《和河南裴尹侍郎宿齋天平寺詣九龍祠祈雨二十韻》⑨、白居易《黑龍?zhí)丁范际敲鑼?xiě)天旱祈雨的詩(shī)歌。其中白居易的描寫(xiě)最為詳細(xì):黑潭水深黑如墨,傳有神龍人不識(shí)。潭上架屋官立祠,龍不能神人神之。豐兇水旱與疾疫,鄉(xiāng)里皆言龍所為。家家養(yǎng)豚漉清酒,朝祈暮賽依巫口。

　　神之來(lái)兮風(fēng)飄飄,紙錢動(dòng)兮錦傘搖。神之去兮風(fēng)亦靜,香火滅兮杯盤(pán)冷。肉堆潭岸石,酒潑廟前草。不知龍神享幾多,林鼠山狐長(zhǎng)醉飽。狐何幸,豚何辜,年年殺豚將喂狐。狐假龍神食豚盡,九重泉底龍知無(wú)。10此詩(shī)還原了唐代民間祈雨的許多細(xì)節(jié),從豬肉、清酒、紙錢、香火的使用來(lái)看,當(dāng)時(shí)民間祭祀龍神祈雨的方式已與當(dāng)下龍王信仰的祭祀方式幾乎無(wú)異。另一方面,從人們對(duì)龍的稱呼來(lái)看,“龍神”“龍君”這樣更具人格化含義、含更多敬意的稱呼在唐代文獻(xiàn)中更加頻繁地出現(xiàn)①,尤其是影響較大的唐傳奇《柳毅傳》塑造了鮮活的洞庭龍君形象。

　　另外,五代十國(guó)時(shí)期的吳越王錢镠可能是文獻(xiàn)記載中最早為龍神賜號(hào)封王的一位君主:錢塘重地,會(huì)稽名邦,垂古今不朽之基,系生聚無(wú)疆之福,有茲舊跡,特創(chuàng)新規(guī),豈曰神謀,實(shí)因心匠。蓋水府受天之職,庇民之功,歲時(shí)罔闕于牲牢,祈禱必觀于肸蠁,得一方之義化,致兩境之安康。錢镠普扇仁風(fēng),久施異政,至誠(chéng)所切,遂致感通。

　　其錢塘湖龍王廟宜賜號(hào)廣潤(rùn)龍王,鏡湖龍王廟宜賜號(hào)贊禹龍王。牒至準(zhǔn)敕旨。②但這次冊(cè)封似乎影響不大,龍王名稱在這一時(shí)期仍只是多見(jiàn)于與佛教有關(guān)的記載中。從以上梳理可見(jiàn),中國(guó)歷史上的龍?jiān)诿耖g信仰中主要以雨神身份出現(xiàn),其人格化始于晉代,其后經(jīng)歷了祈雨地點(diǎn)固定化、祈雨方式由巫術(shù)操控到祭祀的轉(zhuǎn)變,以及名稱由“神龍”“神虬”到“龍神”“龍君”甚至“龍王”的轉(zhuǎn)變,這一系列的變化到唐朝基本完成,可以說(shuō)龍王信仰的基本形態(tài)已經(jīng)形成。

　　關(guān)于龍神信仰的形成不能忽視佛教對(duì)其產(chǎn)生的影響。佛教龍王故事的傳入早于中國(guó)本土龍的人格化,季羨林已經(jīng)指出這點(diǎn)③,張培鋒也具體考證出最早帶來(lái)龍王故事的是西晉時(shí)期的《海龍王經(jīng)》④,而且在后來(lái)的漢譯佛經(jīng)中龍王故事頻現(xiàn)。這些材料證明了佛教影響本土龍神信仰形成的可能性極大,更有力的證據(jù)是佛僧降龍為百姓祈雨的故事,如:《前秦錄》曰:“沙公,西域沙門也。有秘術(shù),每旱,苻堅(jiān)常使咒龍,龍便下缽中,天輒大雨。”⑤

　　《浮圖澄別傳》云:“石虎時(shí),自正月至六月不雨,澄詣滏口祠,稽首曝露。即有二白龍降于祠下,于是雨溢數(shù)千里。”⑥因此當(dāng)時(shí)的龍神信仰與佛教存在融合現(xiàn)象,不能說(shuō)是完全分立的發(fā)展,只是并非直接挪用佛教龍王名稱及其故事,而是化用其中的人格化特征,豐富和拓展本土龍形象,在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造出符合本土文化心理的龍神。

　　二、“龍王”稱號(hào)的采用和龍王信仰的普及

　　佛教“龍王”與民間“龍王”名稱一致,使許多學(xué)者誤認(rèn)為后起的民間龍王信仰直接借用了佛經(jīng)中的“龍王”名稱。宋代趙彥衛(wèi)在《云麓漫鈔》中斷言:“自釋氏書(shū)入中土有龍王之說(shuō),而河伯無(wú)聞矣。”⑧這可能是誤導(dǎo)后世學(xué)者的源頭。實(shí)際上“龍王”名稱真正獲得民間社會(huì)的普遍認(rèn)同始于宋代皇帝封賜龍神之舉,此舉最大的意義是促成了地方性神明“龍神”向全國(guó)性神明“龍王”的轉(zhuǎn)變,是其地位的本質(zhì)性變化,可以說(shuō)是地域性信仰向跨地域信仰的轉(zhuǎn)變。這是繼唐代龍神信仰形成后,龍王信仰史上的第二個(gè)重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。

　　從上一部分的梳理可知“龍神”“龍君”是宋代以前最常見(jiàn)的稱呼。“龍王”名稱首現(xiàn)于西晉時(shí)的漢譯佛經(jīng)《海龍王經(jīng)》,不久后道教經(jīng)典《太上洞淵神咒經(jīng)》中也出現(xiàn)了“五方龍王”“四海龍王”以及各種不同名號(hào)的龍王,但此后很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)“龍王”名稱都未在官方和民間信仰中獲得認(rèn)同。直至宋代,朝廷開(kāi)始大力鼓勵(lì)地方官為民間神明申請(qǐng)封賜,制定了明確的封賜流程和標(biāo)準(zhǔn):神宗熙寧七年十一月二十五日,詔:“應(yīng)天下祠廟祈禱靈驗(yàn),未有爵號(hào)者,并以名聞,當(dāng)議特加禮命。內(nèi)雖有爵號(hào),而褒崇未稱者,亦以具聞。”元豐六年閏六月十七日,太常寺言:“博士王古乞自今諸神祠,無(wú)爵號(hào)者賜廟額,已賜額者加封爵,初封侯,再封公,次封王,生有爵位者從其本。婦人之神封夫人,再封妃。

　　其封號(hào)者初二字,再加四字。凡古所言,皆當(dāng)于理。欲更增神仙封號(hào),初真人,次真君。如此,則錫命馭神,恩禮有序。”從之。①封賜民間神明的信仰管理策略雖在宋之前已出現(xiàn),但這類現(xiàn)象在宋代猛增,甚至成為一種普遍現(xiàn)象。龍神作為事關(guān)農(nóng)耕大計(jì)的神明在這一封賜潮流中大受裨益,《宋會(huì)要輯稿》記載了宋代五龍神如何逐步獲封王爵:京城東春明坊五龍祠,太祖建隆三年自玄武門徙于此。國(guó)朝緣唐祭五龍之制,春秋常行其祀,用中祀禮。真宗大中祥符元年四月,詔修飾神帳。哲宗元祐四年七月賜額。先是熙寧十年八月,信州有五龍廟,禱雨有應(yīng),賜額曰“會(huì)應(yīng)”,自是五龍廟皆以此名額云。徽宗大觀二年十月,詔天下五龍神皆封王爵,青龍神封廣仁王,赤龍神封嘉澤王,黃龍神封孚應(yīng)王,白龍神封義濟(jì)王,黑龍神封靈澤王。②

　　五龍神封王后,各地方龍王廟的封賜記錄也頻現(xiàn),如宋代吳自牧《夢(mèng)粱錄》的“山川神”部分記錄了多處龍王廟的封號(hào)、賜額: 王封助靈佑順侯,英顯于通應(yīng)公廟,即廟子頭楊村龍王廟是也。平波祠,賜額善順廟。錢塘順濟(jì)龍王,賜額昭應(yīng)廟,并在白塔嶺之原。孚應(yīng)廟,在磨刀坑。廣順廟,在龍山。惠順廟,在江塘。順濟(jì)龍王廟,在湯村順濟(jì)宮。三侯加王爵美號(hào),曰廣澤靈應(yīng),曰順澤昭應(yīng),曰敷澤加應(yīng)。自平濟(jì)至順濟(jì)十廟,俱司江濤神也。嘉澤廟,在錢塘門外二里,錢武肅曾封王爵,今改封曰淵靈普濟(jì)侯。水仙王廟,在西湖第三橋。

　　會(huì)靈廟,在臥柳洲。五龍王廟,在涌金門外上船亭。龍井惠濟(jì)廟,在風(fēng)篁嶺,美號(hào)王爵曰嘉應(yīng)廣濟(jì)孚惠王。南高峰龍王祠,在榮國(guó)寺后盤(pán)盂潭,累封曰孚應(yīng)昭順侯。玉泉龍王祠,在青芝塢凈空寺內(nèi),其神加封美號(hào),曰嘉應(yīng)溥澤公。③從這兩則賜封材料來(lái)看,在宋徽宗下詔封王之前龍王被稱作“龍神”,龍神獲封的爵號(hào)有“王”“公”“侯”不同等級(jí),而“龍王”是其中最高等級(jí)的爵號(hào)。隨著各地龍神不斷獲封,“龍王”開(kāi)始在有關(guān)民間信仰的記載中經(jīng)常出現(xiàn),成為龍神的新稱。

　　以宋代石刻《龍王靈感記》為例,該文記錄了仁化錦石巖龍王響應(yīng)邑宰蔣公祈禱的事跡,全篇以“龍王”稱之卻未提封賜之事,獲封是地方信仰具有合法性的最有力證據(jù),碑記通常會(huì)加以記錄,無(wú)記錄則可能因?yàn)槲丛�獲封,“龍王”只是作為當(dāng)時(shí)對(duì)這一神明的通稱被使用。此文還刻意對(duì)“龍王”之稱做了解釋:得非所謂龍王者,云藏于缶,雨貯于襟,呼吸之間,感召不爽,命之曰龍王,信不誣矣。④

　　以最高爵號(hào)為新稱既是慣習(xí)所致,也是為了強(qiáng)調(diào)龍王信仰的高地位及合法性作出的刻意選擇。由此可知中國(guó)民間信仰中的“龍王”并非來(lái)自佛教,而是來(lái)自皇帝給予的封號(hào),“龍王”之“王”的性質(zhì)如同“天后”之“后”、“關(guān)帝”之“帝”。這也是“龍王”稱號(hào)遲遲未被民間信仰采用的重要原因,封建王朝時(shí)期,神明都在天子的管束之下,通常在皇帝冊(cè)封的情況下,神明才有資格使用爵位稱號(hào)。

　　宋代封王之舉在龍王信仰發(fā)展史上帶來(lái)的變化有兩個(gè),除了“龍王”取代“龍神”成為至今仍被使用的通稱外,朝廷賜予的爵號(hào)還極大提高了原本民間龍神的地位,使其以龍王的身份得到更多重視和更加普遍的崇信。具體來(lái)看,龍王信仰的崛起主要是地方信仰力量與統(tǒng)治者合力推動(dòng)的結(jié)果。宋代統(tǒng)治者要求神明必須有靈應(yīng)才能封賜,且封賜程序始于地方官的主動(dòng)奏報(bào),所以當(dāng)?shù)匦叛稣吲c王朝統(tǒng)治者都在其轉(zhuǎn)變過(guò)程中發(fā)揮了助推作用。

　　但龍王的地方性特點(diǎn)很強(qiáng),通常與特定的水域聯(lián)系在一起,一口井、一汪泉、一條河都會(huì)有自己的龍王,龍王主要是管控其領(lǐng)地的降雨和水域,不會(huì)隨附遠(yuǎn)赴異地他鄉(xiāng)的人們,所以龍王在宋代的崛起可能與傳播的關(guān)系不大,更可能是龍王作為自然神原本就在各地已經(jīng)擁有了固定的信眾,借助朝廷封賜獲得了更加顯耀的地位和更多關(guān)注,這同時(shí)推動(dòng)了各地龍王廟的進(jìn)一步興建(非一地向另一地的傳播,各地的龍王常常不是同一位,使龍王信仰呈現(xiàn)出全國(guó)普及的態(tài)勢(shì)。

　　三、海龍王與四海神的合體

　　海龍王信仰是龍王信仰非常重要的一個(gè)組成部分,因與四海神存在相互糾纏的關(guān)系,其歷史梳理需要回溯到四海神信仰的源頭。我國(guó)早在先秦時(shí)代就已經(jīng)有了四海神觀念,并且歷代帝王都重視祀海,賦予了四海神非常穩(wěn)固的地位,因此最初龍神(龍王的早期稱呼)和四海神的領(lǐng)域界限分明,龍神主要在陸地水域中,而四海神則稱霸海域。雖然如此,但二者均與水關(guān)系密切,具備合體基礎(chǔ)。唐代海龍王的身影開(kāi)始在不同文獻(xiàn)中出現(xiàn),在與四海神信仰保持了一段各自獨(dú)立的發(fā)展歷史后,到宋代有資料明確顯示,四海神的名稱之下已經(jīng)不再是原來(lái)的海洋水體神形象,而被替換成了四海龍王,仿佛是經(jīng)歷了一場(chǎng)悄無(wú)聲息的競(jìng)爭(zhēng),自此海龍王進(jìn)入沿海的海神廟中接受人們奉祀,并且成為四海神之真身,至今仍在北方海域興盛不衰,這也是龍王信仰定型的最后一步。

　　四、結(jié)語(yǔ)

　　通過(guò)以上梳理,我們已經(jīng)可以得出一條非常清晰的龍王信仰生成線索,從發(fā)生到定型,龍王信仰共經(jīng)歷了三個(gè)比較重要的節(jié)點(diǎn)。第一個(gè)節(jié)點(diǎn)是龍神信仰的出現(xiàn),涉及兩個(gè)核心因素的變化:龍的形象從獸形變成人形,向龍祈雨的方式由巫術(shù)操縱變成固定場(chǎng)所的祭祀。這次變化主要應(yīng)歸功于佛教引入了龍王的人格化特征,激發(fā)了中國(guó)龍的重塑。第二個(gè)節(jié)點(diǎn)是“龍王”名稱的采用,標(biāo)志著龍王信仰從地域性向跨地域性的轉(zhuǎn)變。這次變化的動(dòng)力主要來(lái)自統(tǒng)治者為加強(qiáng)集權(quán)統(tǒng)治而采用的民間信仰管理策略。第三個(gè)節(jié)點(diǎn)即龍王信仰的最后定型,其標(biāo)志是海龍王信仰的形成,此前中國(guó)本土龍王的領(lǐng)域只在陸地范圍,主要和農(nóng)耕生活關(guān)聯(lián)在一起,海龍王勢(shì)力壯大后,悄無(wú)聲息地取代了原來(lái)的四海神,開(kāi)始在海域發(fā)生作用。龍王地位的提高和佛教影響的擴(kuò)大是這次變化最主要的助推力。至此中國(guó)民間龍王信仰的所有形態(tài)都已形成,之后主要在農(nóng)業(yè)和漁業(yè)兩大基礎(chǔ)產(chǎn)業(yè)中發(fā)揮作用。

　　本文在梳理龍王信仰生成線索的過(guò)程中也考釋了之前因線索不清而產(chǎn)生的細(xì)節(jié)問(wèn)題,有些學(xué)者在引用材料和已有研究成果時(shí)常常出現(xiàn)混用龍與龍王、四海神與四海龍王的問(wèn)題,原因就在于未能辨析這些相似形象的存在時(shí)段及其相互關(guān)系。根據(jù)本文的梳理考證,龍、龍神、龍王、海神、海龍王各有所指,扮演著不同時(shí)期的主角,也在歷史發(fā)展過(guò)程中產(chǎn)生過(guò)復(fù)雜的糾纏關(guān)系,須謹(jǐn)慎區(qū)分、細(xì)加辨析。

　　作者：?jiǎn)逃㈧?/p>