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本雅明歷史哲學維度中的“靈韻”概念*

時間:2020年01月03日 分類:文學論文 次數:

摘要:靈韻是本雅明藝術理論的核心概念,它作為傳統文學藝術的特有屬性及神秘經驗,同時也是重要的歷史意象。因此,藝術領域中的靈韻概念,植根于本雅明獨特的歷史哲學思想歷史的辯證意象。靈韻的消逝,使過去、現在和未來匯集于當下,寄喻著深刻的歷史變革以

  摘要:“靈韻”是本雅明藝術理論的核心概念,它作為傳統文學藝術的特有屬性及神秘經驗,同時也是重要的歷史意象。因此,藝術領域中的“靈韻”概念,植根于本雅明獨特的歷史哲學思想———歷史的辯證意象。“靈韻”的消逝,使過去、現在和未來匯集于“當下”,寄喻著深刻的歷史變革以及藝術與人的本質問題,蘊含著失落與救贖兩個層面,進而連接著本雅明關于大眾文化及現代性問題的反思與批判。“靈韻”概念的內在邏輯,也可以看作是本雅明體現著馬克思主義和彌撒亞宗教神學色彩的復雜理論體系中的深層肌理。

  關鍵詞:本雅明;靈韻;歷史哲學;辯證意象;大眾文化

歷史哲學

  哲學方向論文范文:歷史哲學論文形而上學的歷史演變

  這篇歷史哲學論文發表了形而上學的歷史演變,論文主要從廣義上使用形而上學這一概念,目的是通過對于形而上學從巴門尼德存在論到近代本體論的歷史演變過程的疏理,為研究形而上學問題提供一些基本性的幫助。

  “靈韻”是本雅明藝術理論中的核心概念,在他歷時十余年的學術生涯的多部著作中出現,備受學界關注。在1930年一篇關于毒品消費的文章中,本雅明首次提出了“靈韻”概念,并對其做出了如下規定:“第一,真正靈韻并不是人們想象那樣只在特定事物上有,它在一切事物中都會出現;第二,靈韻會隨著物的每個運動而發生根本變化,它就是這運動本身;第三,絕不能將真正的靈韻理解成庸俗秘宗書籍所描述的那種神秘的靈性光焰,真正靈韻所指的主要是一種類似裝飾的東西,它是物或有生物浸染其中的精神氛圍。”[1]

  其后,在1931年《攝影小史》一文中本雅明再次提到靈韻,借此說明攝影技術對傳統藝術的沖擊;1935年,在《機械復制時代的藝術作品》一文中,本雅明再次論述了機械復制技術使傳統藝術中的靈韻消逝,代之以“震驚”效果;在其后期代表作《論波德萊爾的幾個母題》一文中,本雅明借鑒弗洛伊德精神分析的相關理論及普魯斯特提出的“意愿記憶”“非意愿記憶”等概念,從心理學角度挖掘了震驚取代靈韻的深層邏輯;而在其未完成的巨著《巴黎拱廊街研究》中,靈韻再次被提及,并且與資本主義時代整體息息相關。

  總的來說,盡管本雅明鮮有對靈韻概念進行系統的論述及歸納,但其深深植根于思想整體之中。靈韻是傳統藝術的特有屬性及神秘經驗,同時也是一個業已成為“廢墟”的時代曾彌漫著的精神氛圍,是一種人與人、人與物關系的縮影。因此,靈韻的消逝并不僅僅是藝術領域的事件,單純地從藝術角度去把握靈韻這一概念,只能使解讀停留于表象而無法觸及到本質,同時也割裂了本雅明思想的內在整體性。

  認識靈韻概念的內在邏輯,我們要去思考這樣一系列的問題:靈韻概念是否是一種歷史意象?如果答案是肯定的話,那么,靈韻又如何溝通起藝術領域與歷史領域?也就是說,靈韻這樣一個帶有神秘化色彩的模糊概念,如何獲得了闡釋歷史問題的合法性?解決這些問題,需要我們從本雅明獨特的認識論思想和歷史哲學理論的視角去解讀靈韻概念,勾勒出其復雜表象下的內在邏輯,進而把握本雅明思想整體的有機統一。

  一、理念論與歷史的辯證意象

  本雅明曾在未能完成的《巴黎拱廊街研究》中多次提到《德國悲苦劇的起源》一書,從而突出了兩部著作之間的內在相似性與關聯性:“試圖從正面考察19世紀,正如我在《德國悲苦劇的起源》中試圖考察17世紀一樣”[2]109。兩者分別從德國巴洛克戲劇和法國拱廊街———即藝術起源與經濟基礎———著手,面向國家及時代的宏大主題,試圖應對歷史的失落與救贖的相關問題。兩者的聯系,歸根結底是本雅明認識論思想與歷史哲學的相互交融、無縫銜接,而這條脈絡正是本雅明思想完整性的基礎。因此,從這兩部著作入手,我們可以找尋到靈韻概念的邏輯出發點及落腳點。

  (一)星座化與單子論

  《德國悲苦劇的起源》一書的序言部分———認識論批判,集中體現了本雅明認識論思想及真理觀的相關內容。其中,“理念”概念至關重要。首先,“理念”是哲學研究的對象,“如果表達想要保持這種特有的哲學勸諭文的方法,它就必須是對理念的表達”[3]33,“偉大的哲學是在理念秩序中表達世界的”[3]36。在這里,本雅明對認識與真理的關系給出了明確的界定,“認識的對象不等于真理”[3]34,本雅明回到柏拉圖關于真理與美的關系的論述,指出了真理的“無意圖性”。

  綜合本雅明早期的其他著作,可以看出他在此是對于康德認識論的批判,矛頭直指其真理觀的主觀主義色彩,這種主觀主義的認識論將真理局限于主觀認識之中,使人與人、人與物的關系發生斷裂,而靈韻恰恰消逝于這種斷裂之中。在本雅明看來“真理在起源上是某種客觀的和神圣的東西,因此在本體論上高于先驗主體的抽象綜合活動”[4],即賦予了真理形而上學意義,同時真理與認識的區分使理念成為存在,理念也自然獲得了與真理同等的地位。

  認識論批判序言的另一重要內容是重新定義了“理念”“概念”“現象”三者之間的關系。在本雅明的理念論中,客觀與主觀的維度同時存在,重點并不在于側重于哪一方,而是將整體放置在關系中加以考察,這種關系是一個富有張力的動態變化過程,F象必須擯棄自身的統一性,以分散元素的形式,參與到理念王國真正的統一體之中,而在分散形式下,現象從屬于概念。也就是說,概念起到了溝通現象世界與理念世界的橋梁作用:“通過其中介角色,概念讓現象得以參與理念的存在。”[3]

  39基于此,本雅明指出:“理念與物的關系就如同星叢與群星之間的關系……理念既不是物的概念也不是物的法則……現象對于理念的意義僅僅限于作為理念的概念元素……理念是永恒的聚陣結構,包含著作為這樣一個結構之連接點的現象元素,由此現象既被分解又得到了拯救。”[3]40現象在極端情況下被概念抽離,因為所謂極端恰恰是某種現象特性最為突出的時刻,也蘊含著向普遍之物趨近的最大動能。因此,理念所表達的是一幅整體性的關系網絡,“理念是單子,簡而言之,這就意味著:每一個理念都包含了世界的圖像。表達理念也不過就是完成這一任務:以其簡化形式來描繪這一幅世界圖像。”[3]

  59“單子論”“星座化”是本雅明認識論及真理觀的獨特標簽,其超越性在于,打破傳統的主客二元對立的認識模式,精神與物質表現密切聯系、相互作用、不可分割;另一方面,本雅明打破了“共相”與“唯名”的爭辯,重新思考了個性與共性的關系問題,特別是強調了一種碎片化經驗的突出價值,在論及巴洛克寓言時他這樣說道:“任何人,任何物體,任何關系都可以絕對指別的東西……所有細節都無足輕重地標志著這個世界的特點。”[5]這一方面,在本雅明認識論的具體應用與延伸中得到了最為明顯的體現。

  (二)廢墟、當下與靈韻

  本雅明將星座化的認識論應用到人類歷史的思考之中,提出了自己獨特的歷史哲學觀點。首先,本雅明認為把握歷史所依靠的是對過去的記憶:“歷史地描繪過去并不意味著‘按它本來的樣子’去認識它,而是意味著捕獲一種記憶,意味著當記憶在危險的關頭閃現出來時將其把握。歷史唯物主義者希望保持住一種過去的意象,而這種過去的意象也總是出乎意料地呈現在那個危險的關頭被歷史選中的人面前。”[6]

  而所謂“危險的關頭”,其特征為本雅明所強調的“緊急狀態”,它是歷史覺醒的時刻,是連接過去的某個節點。基于此,本雅明歷史哲學中的時間觀念是反對時間呈線性延續的,線性時間下的歷史觀看似唯物,實則是空洞、虛無的,因此“為了使過去的一部分能夠被眼下所觸及,兩者之間必須沒有延續性”[2]145-146;而真正唯物主義的歷史觀是要將歷史對象從連續體中“爆破”出來,爆破點正是時間凝聚的“當下”,這也是本雅明歷史哲學中極為重要的概念。

  當下與過去構成一個“歷史的星座”,它們之間的關系充滿著辯證的張力,當下可以嵌入過去,過去也可以將當下帶入一種“緊急狀態”,而這種“停頓的辯證法”所截獲的正是“歷史的辯證意象”,辯證意象只能在某個瞬間加以把握,在這個瞬間中歷史得到拯救,“以這些方式———只能以這些方式———所進行的拯救得以實施,完全是為了錯過這個機會就一切都無法挽回地失去了”[2]154,這也正是突出了每個歷史意象所具有獨一無二性,對象之間的聯系只能通過寓言即寄喻而達成,無法通過線性的因果關系去梳理。

  反對時間的線性連續,必然也會反對歷史進步論的觀點。這種資產階級的進步論思想,突出表現為對未來的盲目樂觀,過去成為未來的陪襯。本雅明借用“廢墟”概念來打破這一資產階級的神話,早在分析巴洛克悲苦劇時,本雅明就曾如是說道:“悲苦劇搬上舞臺的對自然—歷史的寓言式面相在現實中是以廢墟的形式出現的……寓言在思想領域里就如同物質領域里的廢墟”[5]132,“在這種再生中,一切轉瞬即逝的美都將被徹底剝除,作品便成為一堆廢墟。”[5]

  137這里突出強調的是寓言形式的碎片化特征,而在后期的廢墟概念中,本雅明又為其注入了立足當下的預見與反思維度:“隨著市場經濟的動蕩,我們在資產階級豐碑倒塌之前就已開始意識到它是一片廢墟。”[7]242廢墟概念所依托的是歷史中沉淀下的經驗,并以此將過去、現在和未來三者匯聚于當下,進而觸及到歷史的本質問題。靈韻作為一種特殊的精神氛圍,一種人與物之間特殊的關系,它同時也是歷史的辯證意象。本雅明借由靈韻,整合了一系列歷史碎片———繪畫、電影、故事、抒情詩、攝影等,最終打破歷史進步的美好幻想,展現出資本主義時代的廢墟面貌,走向了現代性批判之路。

  二、作為經驗的靈韻

  從歷史哲學這一邏輯起點出發,靈韻概念的舞臺在藝術領域鋪開。本雅明藝術思想的核心內容在于,以靈韻來為傳統藝術與現代藝術進行劃分,他眼中的藝術史是一部斷代史。正如本雅明所說:“歷史的‘理解’在原則上應該被理解為那已被理解過的事物的死后生活,因此那些通過對其死后生活和聲譽進行分析而被認知的事物應該被看作是普遍意義上的歷史本身的基礎”[2]117,靈韻是因其自身的消逝而具有意義,即出現了一個“緊急狀態”,而這正是歷史辯證張力最為顯著的時刻。

  靈韻概念總結起來具有兩個突出的特點:其一,獨一無二,不可復制;其二,人與物的距離感。獨一無二的特性帶給藝術作品本真性,本真來源于特定的時空在場,傳統的藝術作品與人保持著固有的距離感,因此具有神秘化的儀式功能,即膜拜價值。而機械復制所破壞的正是藝術品的獨一無二性,人前所未有的與藝術接近,藝術走向大眾,“為藝術而藝術”不再可能,其政治功能取代膜拜價值,從這個角度看來,機械復制蘊含著無產階級革命的動能,大眾擁有了反觀“虛假意識”的可能,這是本雅明靈韻概念中樂觀的一面。然而,本雅明的思想是矛盾的。

  他同時清晰地看到,機械復制所顛覆的不僅僅是藝術作品本身,更從根本上沖擊了精神主體———人,這種沖擊既關系到藝術生產,也關系著藝術接受。靈韻的消逝,藝術作品帶給人們一種“震驚”效果,為此,他借鑒了弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德在《超越快樂的原則》一文中這樣為“意識”定性:“進入意識和留下一個記憶的蹤跡在同一個系統中是不能兼容的兩個過程”[8]173,而意識的作用在于“抑制興奮”,“震驚”只有在人們“對焦慮缺乏任何準備”時才具有意義。

  由此,我們可以很好地區分開普魯斯特提出的“非意愿記憶”與“意愿記憶”兩個概念:“這意味著只有那種尚未有意識地清晰地經驗過的東西,那種以經驗的形式在主體身上發生的事才能成為非意愿記憶的組成部分”[8]173。而“意愿記憶”則是意識發揮作用的產物———人們在受到“震驚”威脅的時候,會在清醒意識下進行訓練,從而在頭腦(大腦皮層)中形成抵御“震驚”的常規機制。

  如此,非意愿記憶就不可避免地萎縮了,意愿記憶加深了個體之間的封閉,人與人、人與物、現在與過去都處于一種各自封閉的狀態。意愿記憶帶來“體驗”的印象,而“震驚”使組成非意愿記憶的經驗變得貧乏了。而這種效果,放置于藝術領域,就導致了“靈韻”的消失。

  “靈韻”更多地體現在無意識層面,人們在面對以繪畫為代表的傳統藝術時,會通過非意愿記憶產生出獨特的審美感受,也就是在經驗層面去接觸藝術,而從中產生的感受就被稱之為“靈韻”;而以電影為代表的現代藝術過度地產生出“震驚”效果,而人們為了免受“震驚”的傷害,自然形成一套消解“震驚”效果的心理機制,那就是將其截留在體驗層面,不再進入頭腦的深層。

  在《機械復制時代的藝術作品》中,本雅明將其概括為“升華的從容感”,因此,普遍經歷過這種訓練的現代人,在面對藝術作品時(包括現代藝術與傳統藝術),不再具有直觀的、感性的審美感受力,而是自動將其碎片化,消解了藝術完整性的價值。這樣一來,古典時期藝術在人類社會中那種神圣化的地位走向庸俗,人們不再期待藝術會帶給自己怎樣的“共鳴”,不再期待藝術會使自己的精神變得更加充實。

  只要藝術給觀者帶來一定感官上的刺激,同時觀者自動將這種刺激視為一次還不錯的體驗,那么藝術就完成了它在現代社會中的使命。人們對藝術的要求自然也就不再局限于獨一無二性與即時即地性,原作與復制品帶給人的“體驗”并不會有什么不同,因此,機械復制生產的藝術品才會如此大行其道。簡而言之,這是一個從社會到心理再到社會的過程。因此,靈韻的消逝,意味著經驗的貶值。盡管經驗具有可傳遞性,但尚在重復中保留著差異性,然而體驗卻使歷史徹底地同質化了。重復與復制在本雅明看來并不相同,“通過使客體臣服于主體的完全掌握……復制能夠解除對原作靈韻的崇拜,而這一原作會使其歷史只淪為它自身的強制重復而已。”[9]

  人不再賦予藝術品反觀自己的權力,藝術順從于人腦中的自動機制,而這個看似主體壓制客體的過程,實則是有一雙大手在背后操控的結果,這雙大手代表著資本主義的經濟基礎,是靈韻消逝最深層的因素,這就是商品。將靈韻概念與商品結合,是本雅明最鮮明馬克思主義立場的體現。

  三、商品與大眾

  本雅明借由靈韻概念,并不僅僅旨在為藝術史進行斷代,而是為了突出整個人類歷史當下所經歷的劇變。靈韻的消逝,代表一種人類審美模式乃至生存狀態的流逝,取代這種傳統的,是商品成為時代的主題。商品及人的異化,是本雅明靈韻概念的最終指向。

  (一)商品拜物教

  商品拜物教是馬克思社會理論的核心內容。在他看來,商品生產與拜物教是分不開的,商品拜物教體現出商品關系的虛幻性。資本主義商品經濟環境下,物的使用價值與交換價值分離,而后者代表了商品的全部價值。金錢的普遍等價,使商品失去了質的區別,從而達成虛幻的統一性,人與人、人與物的關系都變成了商品的虛幻關系。盧卡奇在商品拜物教的基礎上提出了“物化”概念,進一步指出社會商品化的進程以及商品對人的異化。

  他這樣說道:“人與人之間的關系獲得物的性質,并從而獲得一種‘幽靈般的對象性’,這種對象性以其嚴格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋它的基本本質、即人與人之間關系的所有痕跡”[10]149;“個人的原子化只是以下事實在意識上的反映:資本主義生產的‘自然規律’遍及社會生活的所有表現;在人類歷史上第一次使整個社會(至少按照趨勢)隸屬于一個統一的經濟過程;社會所有成員的命運都由一些統一的規律來決定”[10]159。物化結構深入人的意識之中,人也就成了商品。

  本雅明認同并接納了馬克思商品拜物教的觀點,并將其與靈韻概念相結合,使自己的理念星座內部連接得更為緊密。前文提到,靈韻概念的重要內涵體現在人與物的關系之上,這種關系表現為一種距離感,這源自傳統藝術與宗教神學的聯系之中:“藝術生產始自服務于崇拜的慶典之物。我們可以料想這里關鍵的是它們的存在,而不是它們被人觀賞。”[11]241這自然賦予傳統藝術以一種膜拜價值。膜拜的對象是虛幻的上帝,但卻表現為對藝術品的崇拜,因為人神關系被表征為人與物的關系。

  因此,本雅明也看到,靈韻本身就帶有拜物教屬性,然而與商品拜物教不同,靈韻的膜拜價值是建立在獨一無二性的基礎上的。商品的興起,摧毀的是人們對靈韻中獨一無二的崇拜,但卻借用靈韻的光環籠罩在自己身上,實現了靈韻的“借尸還魂”,人與藝術品的關系被人與商品的關系所取代:“資本主義社會的社會關系被剝離了‘靈韻’,靈韻到處被它們所生成的商品所恢復……新穎性獨立于商品的實用價值,并使得商品以其最拜物教的面目出現;它標志這凍結了的歷史辯證法,在無限同一的鏡子中投射出其無限更新的幻覺。”[10]

  35-36當人們被商品拜物教納為奴隸之時,人們無法認識到商品的本質,更無從認識到資本主義“合法性”表象下的虛偽與殘酷,本雅明對大眾文化走向革命的樂觀期待自然也是不可能的了。然而,當商品拜物教從人類歷史中被爆破出來,救贖便成為可能。救贖,歸根結底是思想領域內的革命,是歷史的辯證意象在頭腦中的確立,是實現對資本主義商品拜物教的祛魅,進而回歸物自身的本真狀態。這一切來源于人的覺醒,是在精神領域對資本主義迷信的破除,而并非通過暴力的外部革命所能實現的,“問題僅僅是她(資產階級)滅亡呢,還是通過無產階級之手。三千年文化發展的持續和終結,將取決于這個問題的答案……要阻止爆炸,就一定要在火苗碰到炸藥之前切斷導火索。”[12]

  階級斗爭的核心要義是引導無產階級認清資本主義的本質,惟其如此,大眾文化才能承接起三千年來的傳統文化,使歷史從“緊急狀態”下得到拯救。從中我們可以再次感知到本雅明客體———主體———真理的認識論脈絡。

  (二)靈韻與大眾

  本雅明在發現了商品拜物教的蔓延及靈韻的消逝及“還魂”問題的同時,對都市中新的人群投入了極大的關注。在本雅明看來,大眾是認知城市的入口,它總是以人群的形象出現,流動的人群成為大城市最突出的特征。人群中的每個個體之間的距離無限縮進,卻又彼此隔膜,人們無暇顧及他人與世界,甚至無暇顧及自己,他們所能感受的只有這個世界機械化的運轉本身。

  人與人之間本來的情感交流經驗不復存在,代之以不斷的震驚體驗,久而久之,人們訓練出快速應對震驚的反應機制,成為類似于“震驚吸收器”的統一體。這種情況就如同工廠里的工人面對產品一樣,無需關注意義,只求做出反應,“過往者在大眾中的震驚經驗與工人在機器旁的經驗是一致的。”[8]

  193人被機器操控,成為機器生產的一環,這樣形成的精神機制使人也成為了機器,漸漸淪為如“賭徒”一般喪失了人之本質的個體。值得注意的是,本雅明論及大眾,并非全然指向大眾自身,更為重要的目的與文人群體的形象形成參照。本雅明發現了文人的多重身份:波西米亞人、職業密謀家、閑逛者、拾垃圾者等等。首先,在這個時代中,文人與大眾的關系不可分割,詩人們如此關注大眾,是因為發現了自身與大眾的某種同質性,這反映出商品對社會的強制統一。

  文學成為商品,文人投身于市場,他們閑逛者的形象一方面體現為如同妓女一般的市場敏感性,“他們(文人)像游手好閑之徒一樣逛進市場,似乎只是隨意瞧瞧,實際上卻是想找一個買主。”[7]39然而,本雅明依然賦予了文人救贖的可能。文人在如此殘酷的客觀境遇中仍然需要保持覺醒者的姿態,所謂“閑逛者”,看似漫不經心,與人群保持一定距離,恰恰是為了維護靈韻所保留的美學姿態,他依然保留著人群中的人已經喪失了的個性,個性賦予了他們抽身于人群的可能,所謂抽身便是發現歷史中的“當下”,將體驗轉變為經驗,進而實現重返靈韻。文人的個性更集中體現在拾垃圾者的形象之中。本雅明這樣說明了詩人與撿垃圾者的共同之處:“拾垃圾者與詩人———兩者都與垃圾有關,兩者都是在城市居民酣睡時孤寂地操著自己的行當,就連兩者的姿勢都是一樣的。

  納達爾就曾提到過波德萊爾的‘時急時停的步態’。這是詩人為尋覓詩韻方面的獵物而漫游城市的步伐,這也必然是拾垃圾者的步態,拾垃圾者在路上拾垃圾時隨時隨刻都會停下審視所碰到的垃圾。”[7]107詩人所撿拾的“垃圾”,可以理解為某種精神碎片,這些碎片代表著逝去的精神狀態,它們與商品時代格格不入,被無情地拋棄。詩人們想要重新拾起這些碎片,需要打破資本主義時代歷史機械化的統一與綿延,歷史在他們面前可以停頓,而歷史暫停的時刻正是救贖的開始。

  這條救贖之路,也是重返靈韻的方式,它不局限于個體應對的維度,在“國家大計”的層面上依然適用?梢钥闯,靈韻及與之相連的諸概念,在本雅明的思想體系中,都是屬于歷史的范疇。結語靈韻概念的內在邏輯,其實正是本雅明思想整體的深層肌理。在歷史哲學的指引下,一系列碎片化的記憶與當下的現實表象,共同構筑了本雅明思想中理念的星叢。資本主義時代的本質,只有在過去、現在與未來的交融中才能夠得以把握,而這種交融的媒介,是碎片在一個歷史的橫截面上所展現出的縱橫交錯的圖案。只有將靈韻概念放置于歷史中把握,才能完整地勾勒出靈韻自身的歷史;也只有通過靈韻的歷史,靈韻才可能在歷史中彰顯價值。這是本雅明思想辯證性的突出體現。

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