1993年8月，蘇煒動筆寫《迷谷》，1996年12月30日完成第一稿，1998年6月30日，完成終稿。1999年，《迷谷》由臺北爾雅出版社出版，2004年第3期，《鐘山》頭條登載，2006年，作家出版社出版。12年來，中文版《迷谷》沒有再版。時至今日，以中國知網全庫檢索，論《迷谷》的文章有2篇，論《米調》的論文4篇，涉及蘇煒小說的論文及研討會記錄7篇，期刊所載對話及談談4篇。2010年前后，《迷谷》的命運開始發生轉機，蘇煒在耶魯大學所教的學生溫侯廷(AustinWoerner，蘇煒稱之為侯子)，因師生之緣接觸到《迷谷》，讀后即立志翻譯。溫侯廷翻譯《迷谷》，一則出于喜歡這本小說。

　　筆者于2018年9月27日晚與溫侯廷面談得知，他對此小說產生濃厚興趣的重要原因是《迷谷》召喚了他童年閱讀神話的記憶，包括亞瑟王等帶有奇幻色彩的故事，《迷谷》甚至能讓人聯想起《星球大戰》《黑客帝國》等電影。溫侯廷所提及的童年神話，跟中國語境里的神話有差異，溫侯廷特別強調了《迷谷》與“幻”之間的相通，此外，坎貝爾的《千面英雄》，似乎也是讓溫侯廷對《迷谷》產生濃厚興趣的原因之一，《迷谷》似乎能驗證《千面英雄》所論述的神話相通性。從這些淵源可見，溫侯廷翻譯《迷谷》并非完全出于師生之誼。一則出于學習中文的動力，促使溫侯廷翻譯《迷谷》，溫侯廷是極有語言天分的作家、學者、翻譯家，于他而言，中文似乎比希臘文、拉丁文更具挑戰性。

　　《迷谷》里繁復又恰到好處的人名、地名、物質名等，中國古典哲學、地域民俗、有時代色彩的口號等，極具中國南方地域色彩的方言、地理、植被、氣候、水文等，極其貧乏的物質生活以及神秘的古老巫術等，對西人而言，是需要理解才能進入的陌生世界——翻譯正是理解異域或異質文明的必經之路，相應地，翻譯之難度，可想而知。更為具體的契機是“因為把‘知青文學’當作他(Austin)的本科畢業論文題目，《迷谷》成為論述重點，他于是嘗試開始翻譯《迷谷》的章節”①，溫侯廷的翻譯前后耗時六、七年，與中文版《迷谷》的時長大致相當。

　　2018年英文版《迷谷》(TheInvisibleValley)由SmallBeerPress(小啤酒出版社)出版，《迷谷》由此進入英語讀者的視野，哈金、約翰·克勞利(JohnCrowley)、帕特里克·麥克格雷斯(PatrickMcGrath)、林培瑞(PerryLink)等小說家或學者對《迷谷》有不同程度的關注，《柯克斯書評》《出版者周刊》《圖書館雜志》等媒體登載相關的書評②。其出版、發表、英譯及其評論，可視為“重新被發現”的文學事件——而且是正在進行時的文學事件。沈從文、張愛玲、錢鍾書、木心等作家，都經歷過“重新被發現”。《迷谷》與之有異的地方在于，它是被另外的語言體系“重新發現”的。夏志清及陳丹青對沈從文、木心等作家的識別，是通過讀中文原文而不是英文譯作來完成。而西人對《迷谷》的“重新發現”是通過Austin的翻譯來實現的。

　　尤其要注意的是，《迷谷》的翻譯緣起及影響路徑大大異于中國國內之文學生產及翻譯機制下的翻譯行為。其翻譯及傳播的路徑相當值得尋味：《迷谷》的什么內容，能非常直觀地激起以英語為母語者的閱讀興趣?換言之，譯者和譯著讀者第一眼看到的是什么?這個內容是否正是兩種不同文明所相通的地方?結合前文所述及的翻譯緣起，再聯系小說本身，可以得出這樣的判斷：《迷谷》能非常直觀地激起以英語為母語者的閱讀興趣的，應該是《迷谷》里那些看似能跟奇幻、魔幻、神話對接的內容。

　　前文所提到的SmallBeerPress(小啤酒出版社)，正好能接受這種難以歸類的文學，“SmallBeerPress是由著名美國短篇小說家KellyLink(凱莉·林克)和她夫人GavinGrant一起創辦的出版社，其出版作品主要為魔幻、科幻和寫實主義交接的、很難歸類于一個文學體裁的小說。KellyLink的作品很另類，容納了奇幻、寫實、神話和超現實的各種因素，創造了一種前所未有的文學風格”③。當代文學史上的諸多定義，對《迷谷》來講，是失效的，“知青小說”“傷痕文學”“尋根文學”這些歸納，不適合《迷谷》。

　　但假如借用“奇幻、寫實、神話和超現實”這些表述去閱讀《迷谷》，異質文明因語言而生的“隔”，就有可能變成“不隔”，又尤其是奇幻、神話和超現實這些方面，更可打破時代與文明之隔。英語及翻譯對《迷谷》的“重新發現”，是從這里開始的。正如坎貝爾所說，“眾多的神話與宗教之間的差異當然存在，但這本書主要探討的是相似性。而一旦了解到它們的相似性，我們會發現它們之間的差異并不像想象的那么大”④。在英語翻譯的辨識中，《迷谷》呈現了中西之間的某種“相似性”，這是《迷谷》之譯介中特別值得研究的地方。但僅僅用“奇幻”或“魔幻”這些更西式的表述，可能很難接近《迷谷》里的歷史與超現實。

　　在這里，不妨用更中式的表述來看《迷谷》，所謂奇幻、寫實、神話和超現實，正可謂“怪力亂神”里的歷史與超現實。前者的表述，是尋找中西相似性的路徑，后者的表達，是通往《迷谷》之獨特性的路徑。在“重新發現”的過程中，相緣巧合，“相似性”成為探尋“獨特性”之不可或缺的前提。《迷谷》之“迷”，源自流散戶。流散戶是小說的敘事關鍵，直接決定情節、結構、格局的高下，同時是小說的神氣所在。沒有流散戶，這個小說的怪力亂神及超現實就很難成立，歷史也難自圓其說。蘇煒把不斷遷徙、游于山野、來自五湖自海的散兵游勇命名為流散戶，大膽而巧妙。

　　“流散”二字，很容易讓人聯想到Diaspora(離散、散布)一詞。Diaspora原指植物種子的散落，相當于一生二、二生三、三生萬物之散布再生，源頭是“一”而非“多”，后專指猶太人被迫離開故土、四處離散的狀態，Diaspora的走向是由“一”到“散”，再由“散”而“一”，理路清晰，并不神秘。但蘇煒筆下的“流散”不一樣。《迷谷》里的阿佩、阿大、八哥、阿木、阿秋從不同的地方來到海南島巴灶山這個地方，然后以“一女多男的組合方式”生活，這是一種脫離原生族群再至無人之境的流散。既求自在之人生，也求心中有敬畏的人生，流是常態，散是必然，蘇煒筆下的流散，與猶太人之離散及復國，有巨大的區別。

　　“我們做流散的是世界尾——就是被趕到天頭地角的人。天走到盡頭是什么?是神;地走到盡頭是什么?是鬼。我們這些和神鬼打交道的人，命賤，就是命硬”。借助天地鬼神陰陽玄妙之說、不宜人居的地理環境、惡劣的氣候條件、不可替代的勞力等因素，“世界尾”的流散們得以寄居，當地人很難進入流散的“領地”，但也無意徹底驅趕流散。溫侯廷自創新詞，把“流散”譯為“driftfolk”，既形象又恰到好處，實為神來之筆。

　　怪力亂神，在不同的世界，所呈現出來的面貌有差異，相應地，作者的處理方式亦有區別。在圣人和素王主宰的“世界里”，小說的敘述策略是不語怪力亂神——即孔子不忍言之怪力亂神，極富政治教化意味及歷史感，具體義訓，歷代經學家已有詳盡的注疏，此處不贅述。在流散寄居的“世界尾”，小說創造性地想象了巴灶山的怪力亂神：“假作真時真亦假，無為有處有還無”，模糊寫實與想象之間的界限，不拘于陳規定矩，自由又高明。“世界尾”的怪力亂神是《周易》《山海經》《離騷》等傳統下的怪力亂神，極富美學及思想價值，個中的波瀾壯闊，很難不讓人遙想遠古之洪荒與混沌。

　　文學方向論文范文：學位體制下的金庸小說研究

　　【摘要】在金庸小說研究再次掀起總結反思的熱潮之際，將金庸小說研究的學位論文作為研究對象，通過研究發軔、繁榮及繁榮后的沉淀三個階段，梳理金庸小說研究在學位體制中的歷時演進過程，并通過研究機構的空間分析來探析金庸小說研究后備力量的聚合與整體效應，描繪出金庸小說研究在學位體制中的基本格局。