【摘要】既有的馬克思理論整體性研究缺少歷時性視角與共時性視角相統(tǒng)一的探討，導致此種現(xiàn)狀出現(xiàn)的原因在于貫通整合馬克思各理論的中軸性概念的缺位。以“社會關系”概念為中心范疇對馬克思各理論的形成、豐富及其相互關系進行考察，可以在縱向維度的歷史發(fā)展和橫向維度的理論互動中展示馬克思哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義思想的聯(lián)結和統(tǒng)一。在馬克思那里，從唯物主義的艱難轉向到科學世界觀的巍然創(chuàng)立、從政治經(jīng)濟學的系統(tǒng)研究到資本邏輯的全面解構、從社會主義的深層基礎到科學社會主義的核心任務乃至此三者的耦合，“社會關系”都發(fā)揮著橋梁和紐帶作用。立足“社會關系”概念把握馬克思三大理論的生發(fā)過程及其內(nèi)在關聯(lián)，對揭示馬克思主義整體性的初始構境、推動馬克思主義整體性的研究具有重要的意義。

　　【關鍵詞】馬克思理論整體性;“社會關系”;歷時;共時

　　就馬克思主義整體性而言，馬克思理論整體性無疑具有十分重大的意義，然而目前對馬克思理論整體性的研究，多是歷時性考察和共時性分析的狀態(tài)，鮮有從歷時性與共時性相統(tǒng)一的視角進行探索。其后果是，缺少共時性的馬克思理論整體性研究不夠準確，而缺少歷時性的馬克思理論整體性研究不夠清晰，馬克思理論整體性的論證效力由此遭到“折扣”。對于這種現(xiàn)狀。

　　張雷聲教授指出：“拿馬克思理論的整體性來說，對于唯物史觀、剩余價值理論、共產(chǎn)主義學說三者的統(tǒng)一，不是一個簡單地從三大理論的相互關系上去說明的問題，而是要在馬克思思想發(fā)展的過程中、從理論的演化和發(fā)展角度去認清的問題。從唯物史觀的創(chuàng)立到剩余價值理論的形成，再到共產(chǎn)主義學說的完成，是馬克思在探索資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律的歷史過程中逐步形成的整體關系，這三大理論之間的邏輯關系，需要在馬克思思想發(fā)展的歷史脈絡和進程中來體現(xiàn)”1。

　　實際上，既有研究之所以難于將歷時性與共時性統(tǒng)一起來，一個重要原因在于貫通整合馬克思各理論的關鍵概念的缺位，正是這一中軸性概念的“空場”使得人們要么只是“簡單地從三大理論的相互關系上去說明”，要么僅僅是梳理“馬克思思想發(fā)展的歷史脈絡和進程”。通過研究，筆者認為“社會關系”是馬克思全部學說的關鍵概念，其貫穿馬克思一生的理論工作，是將馬克思主義三大理論在起源時期整合起來的樞紐，因而構成理解馬克思主義整體性源頭形態(tài)的重要線索。據(jù)此，本文圍繞“社會關系”概念，在縱向維度的歷史發(fā)展和橫向維度的理論互動中對馬克思三大理論的聯(lián)結統(tǒng)一進行探討，以期拋磚引玉推動相關研究。

　　一、“社會關系”概念的確立與科學世界觀的誕生

　　(一)“社會關系”概念確立前馬克思思想的邏輯發(fā)展

　　1.《博士論文》：抽象主體間性的萌芽馬克思在其首部系統(tǒng)的哲學代表作《博士論文》中以抽象的形式論證了自我意識。在馬克思看來，人的自我意識就像可以偏斜的原子一樣不受宿命的桎梏，是自由的和獨立的。但這種對主體性的高揚并非沒有限度，而是以主體間性為前提，用馬克思的話來說就是：“一個人，只有當他與之發(fā)生關系的他物不是一個不同于他的存在……也是一個個別的人時，這個人才不再是自然的產(chǎn)物”1。盡管此時的主體間性仍然具有抽象色彩，但畢竟對自我的實現(xiàn)進行了限定，從而使馬克思避免陷入絕對主觀主義的泥潭，由此也提供了使其思想走向正軌的張力。

　　2.《萊茵報》時期：客觀理性與物質利益關系的沖突大學畢業(yè)后至擔任《萊茵報》編輯前的政論文章顯示，馬克思立足客觀理性為公共報刊申辯，在他看來：“真理占有我，而不是我占有真理。我只有構成我的精神個性的形式”2。

　　正是通過將審查報刊的權利設定為公共理性，馬克思消解了檢察官審查報刊的權威，從而也就消解了“書報檢查令”的合法性。馬克思任《萊茵報》編輯早期的思想延續(xù)了上述立場，即依然將報刊出版自由看作客觀理性的體現(xiàn)，但是市民等級只支持部分新聞出版自由的做法讓他感到震驚，這促使物質利益關系問題開始沖擊他的既有世界觀，當然，馬克思并沒有立即動搖當時秉持的理性主義立場。真正使馬克思的理性主義發(fā)生動搖的是萊茵省議會對林木盜竊法的辯論。馬克思此前認為理性化身為法并主導著人們的利益，然而萊茵省議會在立法時偏向特殊等級，使立法權完全成為特定私人滿足自身利益的工具，這使馬克思的既有思想受到重大影響。

　　到了寫作《摩澤爾記者辯護》時，馬克思已不再借助抽象的理性解釋現(xiàn)實。在這篇文章中，馬克思指出，對現(xiàn)實事物的理解不應局限于個人的意志，而需要認識到隱蔽在個人背后的種種關系，而這些關系有著自身的客觀本性，馬克思沒有從理性角度去解釋這種客觀性，這意味著其理性主義立場徹底發(fā)生了動搖，而這種動搖正是源自于理性和物質利益關系何者為第一性的問題。

　　3.《黑格爾法哲學批判》時期：市民社會——物質生活關系的自覺在《萊茵報》時期，馬克思產(chǎn)生了理性和物質利益關系何者為第一性的困惑，這種困惑同他使用的工具——黑格爾法哲學有關。離開《萊茵報》后，馬克思開始重新考察這一工具。按照黑格爾的理解，國家是理性在現(xiàn)實中的最高代表，而市民社會則是概括物質生活關系總和的概念，因此理性與物質利益關系的關系就是國家與市民社會的關系。通過反思黑格爾法哲學，馬克思認識到在理性與物質利益關系的關系中，起決定作用的是后者，由此轉向了唯物主義。馬克思在《黑格爾法哲學批判》中指出，“家庭和市民社會都是國家的前提，它們才是真正活動著的”3。這樣的見解使馬克思將市民社會確立為全部問題的焦點，對此，馬克思發(fā)表在《德法年鑒》上的文章有著鮮明體現(xiàn)：在《<>導言》中馬克思提出應當將批判的矛頭轉向政治和法及其塵世基礎，在《論猶太人問題》中馬克思要求實現(xiàn)超越政治解放限度的社會解放。

　　二、改造“社會關系”的訴求與政治經(jīng)濟學批判的展開

　　馬克思在《形態(tài)》中緊緊圍繞“社會關系”闡述新世界觀，同時也表達了改造現(xiàn)實社會關系的訴求，然而僅僅立足世界觀并不夠，還必須提供科學論證，這讓馬克思回到政治經(jīng)濟學，只有從此角度證明資本主義生產(chǎn)關系的歷史性，才能為變革它提供根據(jù)。然而，與馬克思的想法對立，幾乎全部政治經(jīng)濟學都將資本主義生產(chǎn)關系看作是永恒的，這決定了馬克思必然要對現(xiàn)有政治經(jīng)濟學進行批判，這一批判的材料極其龐雜宏富，無法面面俱到，這里以具有標志性和節(jié)點性意義的文本進行分析。

　　(一)馬克思政治經(jīng)濟學批判“戰(zhàn)斗宣言”與社會關系歷史性解蔽

　　《哲學的貧困》的寫作淵源于蒲魯東的相關觀點在工人階級中的不良影響，即蒲魯東以范疇推演解釋生產(chǎn)關系變遷遮蔽了資本主義生產(chǎn)關系的歷史性，以此阻礙人們從事社會關系變革的積極性和主動性。通過批判蒲魯東，馬克思以論戰(zhàn)的形式宣告了科學論證生產(chǎn)關系歷史性和批判政治經(jīng)濟學的任務。蒲魯東認為“天命”“社會天才”是推動歷史前進的動力，這些事物的本質是理性，而生產(chǎn)關系的變遷最終就取決于理性的變化。

　　馬克思針鋒相對地指出，所謂代表理性的經(jīng)濟范疇不過是生產(chǎn)關系的抽象，蒲魯東顛倒了理性與生產(chǎn)關系的真正關系。事實上，包括生產(chǎn)關系在內(nèi)的所有社會關系都是人民群眾通過實踐活動創(chuàng)造的，而人們?yōu)榱吮３趾桶l(fā)展生產(chǎn)力又需要適時改變舊有生產(chǎn)關系和社會關系，即“人們按照自己的物質生產(chǎn)率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創(chuàng)造了相應的原理、觀念和范疇……這些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關系一樣，不是永恒的”4。

　　與蒲魯東的歷史眼光一致，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家在看待資本主義生產(chǎn)關系時也犯了“短視病”，“經(jīng)濟學家們的論證方式是非常奇怪的。他們認為只有兩種制度：一種是人為的，一種是天然的。封建制度是人為的，資產(chǎn)階級制度是天然的”5。由此可見，《哲學的貧困》的意義不僅在于對蒲魯東的批判，更在于向整個資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學宣戰(zhàn)，其核心要旨是論證資本主義社會關系的歷史性。

　　三、駕馭“社會關系”的理想與科學社會主義的創(chuàng)立

　　如果說馬克思的哲學思考是對本然的探索而政治經(jīng)濟學批判是對實然的解構，那么他創(chuàng)立科學社會主義就是為應然奠基，而牽引馬克思這種探索、解構和奠基并將三者有機聯(lián)結貫通起來的正是“社會關系”概念。在創(chuàng)立科學社會主義的過程中，馬克思始終保持社會關系合理化的理想。

　　(一)從“社會關系”出發(fā)奠定社會主義的哲學基礎早在《萊茵報》和《德法年鑒》時期，馬克思就接觸過社會主義，不過當時的他對之保持距離，雖站在無產(chǎn)階級立場卻不曾將自己看作社會主義者，馬克思徹底接受和轉向社會主義是在《巴黎手稿》期間。如前所述，馬克思在《巴黎手稿》中升華了物質生活關系的內(nèi)涵，將其提升到“社會關系”的概念的高度，這說明馬克思意識到人是一種共同存在者。正因如此，馬克思在致費爾巴哈的信中指出：“您(我不知道是否有意地)給社會主義提供了哲學基礎……如果不是社會這一概念，那是什么呢”1。

　　可見，對社會關系的把握推動馬克思接受社會主義，而社會主義的哲學基礎就是合理形態(tài)的社會關系。《提綱》和《形態(tài)》表明，馬克思對“社會關系”的把握進到了更深的層次，這促使馬克思對費爾巴哈加以清算。費氏雖強調(diào)人與人的相互需要，但他不了解將人們聯(lián)系起來的方式是實踐，而只能求助于抽象的直觀和類。與之不同，馬克思認識到人與人通過實踐發(fā)生真實的關系，改變現(xiàn)存的社會關系必須通過實踐。可以說，正是借助于對社會關系的把握，馬克思超越了費爾巴哈，而馬克思當初推斷的費爾巴哈提供給社會主義的哲學基礎的那個東西本來就是馬克思本人的思想。(二)立足“社會關系”概念批判既有社會主義學說對馬克思創(chuàng)立科學社會主義的過程進行探討，需要聯(lián)系他對既有社會主義學說的批判，在系統(tǒng)評述既有社會主義學說的《共產(chǎn)黨宣言》中，他以“社會關系”為立腳點集中開展了這一工作。

　　四、結語

　　綜合本文所述，“社會關系”概念在馬克思建立新世界觀、從事政治經(jīng)濟學批判、創(chuàng)立科學社會主義過程中發(fā)揮了核心作用，具體表現(xiàn)在：第一，物質利益關系激發(fā)的理論苦惱促使馬克思由唯心主義向唯物主義轉變，在將物質生活關系升華為“社會關系”概念后，馬克思將人的解放的前提置于社會關系合理化的地基上，進而在其引導下建構新的世界觀;第二，馬克思政治經(jīng)濟學批判的根本目的是論證資本主義生產(chǎn)關系的歷史性，通過這種論證，馬克思為實際地改變?nèi)祟愂澜缣峁┖戏ㄐ曰�礎。

　　第三，馬克思以“社會關系”為立腳點奠定社會主義的哲學基礎，并從此出發(fā)批判既有社會主義學說，而實現(xiàn)對社會關系的駕馭正是科學社會主義的核心任務。可見，“社會關系”概念在馬克思的理論發(fā)展過程中扮演著“穿針引線”的重要作用，是將馬克思的哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義整合起來的理論軸心，構成馬克思主義的重要出發(fā)點和理論原則。

　　哲學論文范例：馬克思主義法學視角下法官“造法”現(xiàn)象解析

　　以往對這一概念樞紐作用的忽視導致馬克思理論整體性研究的視野受到局限，限制了歷時性視角與共時性視角的統(tǒng)一，使馬克思主義整體性初始構境的論證遭到削弱。就此而言，在對馬克思主義整體性的研究中，我們必須充分重視“社會關系”概念，唯有如此，才能在源頭上深入理解馬克思主義哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義的內(nèi)在聯(lián)系，深入把握馬克思主義“三大板塊”的統(tǒng)一和貫通，最終推動馬克思主義整體性的研究。

　　作者：劉興盛