摘要：文章運用文獻資料法和邏輯分析法，分析從文化自尊到文化自信視覺認識武術文化發展困境。任務：傳統與現代發展分割;武術文化的認同障礙;國際傳播中武術形象的重構。建議：協同傳統化與現代化發展，加強武術民族文化與精神的認同，重構國際傳播中武術形象。

　　關鍵詞：文化自信武術發展策略

　　“文化自信”關系國運興衰、民族精神、民族靈魂。文化自信是對傳統的接續，是實現中華民族偉大復興之路的根基。習近平同志在十九大報告中提出“人類命運共體”這一新的發展理念，全球化浪潮中，各類文化相互影響，相互交融，武術是華夏五千年的智慧結晶，始終貫穿著中華文化，蘊育成自己獨特的體系。武術與文化自信是具有內在關聯的，武術的自信是對中華文化的自信，更是對國家軟實力的自信。

　　1武術的文化自尊、文化自覺與文化自信

　　王崗在研究中提出了武術的“文化自尊”，他認為西方奧林匹克運動與源遠流長的中華文明在圣火的傳遞中握手，兩種不同地域的文明都有著自己的特色與尊嚴，任何一種文化都具有自己的價值并構成生機勃勃的文化版圖，自尊是文化存在和發展的基礎，缺少和失去自尊的文化是僵死的，也是沒有競爭力的。[1]郭玉成最先提出了武術文化自覺這一觀點，他認為武術出現文化自覺有三個時期：首先，民國時期武術被稱之為國術，起到強國強種、振奮民心的作用;其次，20世紀80年代,國家體育總局組織的武術挖掘整理工作;再次2004年首屆世界傳統武術節的舉辦。[2]

　　邱丕相提出了武術的文化自信，在全球化文化爭奪時代，中國民族傳統武術隨著休閑娛樂文化、西方體育意識、現代社會對傳統武術“祛魅”以及外來武技的多方文化滲透，所面臨的危機和表現出一系列無奈，應該對其高度審視，從而發掘武術的文化價值和傳統武術的魅力所在，建立清晰而豐滿的的文化身份。[3]中國武術經歷千年的發展，形成獨樹一幟的文化形態。西方體育的強勢入侵、他國武技的傳入、世界主流文化的需要等因素，使我們對自己的民族傳統文化進行“改造”，讓傳統處于弱勢地位。武術需要建立文化自尊、自覺、自信，挖掘武術價值，吐故納新,自我創新,建立自身文化認同，構建文化強國。

　　2武術文化自覺到文化自信武術文化發展困境

　　2.1文化自尊：傳統與現代發展分割

　　文化自尊是梳理文化自覺建立文化自信的前提，傳承和弘揚民族文化時，首先對自我文化具有敬畏尊崇之情。文化自尊是一個過程，是對自身文化的一種肯定、修復和張揚，是全方位解讀自身文化的一種自信心。[4]

　　傳統化是武術發展的基礎，現代化則是武術發展的必經之路。隨著西方體育的來襲及對武術文化迫切融入西方奧林匹克，制定了一系列武術競賽規則，追求“難、美、新”的技術特點，武術在近代發展中走向單一模式，以表演形式代替比賽，運用體操的評分模式，其本質則是武術的“舞蹈化”，即切割了自己的文化，清空了靈魂，失去了文化本體，呈現無根的狀態。不僅如此，武術也隨之被外來武技所沖擊，一些優秀的民族技藝出現無人傳承的境地，在這種狀態下武術傳統文化的技擊內涵遭受分割與被否定，這就造成傳統化與現代化的碰撞，造就兩難的境地。

　　習近平同志在多個場合中談中華傳統文化，提到對傳統文化思想體系的認同與尊崇。為了迎合競技體育的規則而形成的競技武術順應了現代化的要求，并迅速達到制高點，但悲痛的是許多的傳統武術則在武術的后花園中逐漸喪失。傳統武術在這種規則客觀性的評判中所特有的文化內涵與文化意境隨之消亡，而丟失文化內涵的武術就如同沒有靈魂的軀殼舍本逐末。

　　2.2文化自覺：武術文化的認同障礙

　　武術文化傳播構建國家形象就要形成“武術的文化自覺”，“武術文化自覺”既是一種行為，也是一種意識，是對武術認同的延伸。[5]武術文化自覺是對武術進行更深刻的認識，是對追求武學更高層次的提升。武術作為一種文化現象，蘊涵著潛在的粘合力，體現著中華民族的精神。中國武術文化對外傳播可以追溯到西漢張騫出使西域，直到清代武術以“功夫”在西方廣泛傳播，古代武術作為中華文化的典范凝聚著中華文化哲學觀等，極大樹立民族認同感，使之占據主導地位。鴉片戰爭后西方列強的侵占，使中國武術的軍事價值從中心主導地位受人質疑，自洋務運動、戊戌變法和教會學校對西方體育的傳入，中國武術逐步走向從中心過渡邊緣化，面臨“四面楚歌”的境地。

　　全球化發展中西方奧林匹克精神的傳入是不可避免的，在傳入中逐漸占據了主導地位對武術文化進行同化，不僅如此武術文化固步自封拒絕和排斥外來文化也導致武文化的邊緣化。[6]武術為迎合西方競技體育走向逐步由傳統武術向體育運動武術轉變，逐漸向西方體育變遷，一味追求武術競技化，以此民族文化沒有了精神內涵之核心，呈現文化無根狀態，由此產生了武術文化的認同危機。文化的娛樂化、文化失語化、虛無主義等正在削弱我們對中國傳統文化的理解與認知。

　　那些傳統精神隨著民族淡化的意識，將會導致中華傳統優秀文化的“萬馬齊喑”。文化認同向文化自覺的轉變不僅將武術技能“走出去”，而是從武術文化認同價值觀念去轉變。武術所蘊含的民族精神，正是當今社會發展的需要，在強調武術為中國傳統文化代表時，應暫時拋開西方競技體育帶來的枷鎖�，F如今，全球化背景下受多方因素的影響，應借鑒西方體育西學東漸的傳播因素，建立自我框架從而轉變為東學西漸的過程，這個過程建立民族文化認同中，塑造文化品格，逐漸實現武術文化認同到文化自覺的轉變。[7]

　　2.3文化自信：國際傳播中武術形象的重構

　　國家形象是種無形的力量，能給他者帶來感召力、同化力、吸引力。[8]當前國家從體育大國向體育強國邁進，中國形象的構建要跟上時代的步伐。塑造和構建良好的中國形象，武術發揮著不可代替的作用。全球化的不斷發展各民族文化百花齊放，國家的文化軟實力和文化自信意識都尤為重要，因此，武術文化的傳承與弘揚也得到了政府與人民的肯定與支持，中國武術逐漸走向世界。武術發展與傳承中以建立武術全球化為目標，放眼世界，要對武術文化進行系統梳理，要明確向異域輸出文化的方式與內容問題。

　　現代武術通過影視、新媒體、文學作品在一段時間出現“武術熱”的現象，“飛檐走壁”“點穴”等夸張手法將武術偽化、異化。中國武術具有東方神秘色彩，武術發源于農業文明社會，傳統武術文化受人文地域的影響，展現出瑕瑜互見。因此，武術文化的對外輸出應經過篩選與甄別。武術文化在發展時應當進行甄別，武術這一項目貫穿著中華五千年文明歷史，具有強烈的東方色彩，在一些文學影視作品中，對武術運用了夸張手法，致使許多民眾對武術有了極大的錯誤認知，武術在傳播過程中要將武術技術的實力與文化的魅力結合，并加強武術文化的國際表達能力。

　　3文化自覺到文化自信武術文化發展的策略

　　3.1協同傳統化與現代化發展

　　傳統化是武術傳承的基礎，傳統精神內涵更是能給當代人帶來價值理念的提升。傳承文化不是拋棄傳統而是再次塑造傳統。所謂“知不足，然后能自反也;知困，然后能自強也”。

　　與國際體育接軌中，我們不能丟失自己的文化，當我們走過對西方文化的崇拜之后，應逐漸明白民族文化的重要，即不是呈現高傲抵制的態度，也不是自卑、自貶，而是呈現出自尊自強。使武術在時代發展中回歸傳統、順應現代，更加煥發生機。武術現代化是必然結果，在追求現代化進程中，我們應找準自我定位，將傳統與現代協同發展。隨著亞洲其他武技，如跆拳道、空手道等傳入，這種簡單易學、觀賞健身等特征被冠上時尚的標簽，受到年輕人群的歡迎，在這種境地下，武術的發展步履維艱。

　　應當對武術進行多方面，多角度創新，借鑒跆拳道等武技項目的運作、推廣方式，讓本民族武藝登入奧林匹克的舞臺。對傳統武術的重讀，重拾傳統武術文化，在傳統與現代化的對話中，重建武術文化價值，建立自尊的態勢。在強調文化自尊的同時，不是以高傲抵制的態度，墨守成規，恰恰相反，而是在接受中重新發現和創造中國傳統文化的魅力，遵循現代文化交融的發展邏輯，擴大文化“軟實力”展現自我文化價值。

　　3.2加強武術民族文化與精神的認同

　　民族精神是文化之魂，武術在漫長的歷史積淀中，形成了自我獨特的功能與價值體系，向世界彰顯著獨特魅力。武術文化不僅僅是技藝上的豐富，中華民族在不同時期體現出的精神內涵，從武術文化中弘揚愛國主義、自強不息、內外兼修的精神，助于身心協調發展，樹立自強不息的精神品質，增強民族自豪感，提升自我文化修養，深化道德規范認知，強化人的愛國情懷，提升個人素質。樹立全民對武術文化的認知，自覺主動地參與到武術文化運動以及武術文化傳承中，提升武術的價值理念，在面向現代化追尋體育武術過程中，拾起傳統，超越傳統，提升武術文化的認同感，可以大力實施國家一系列的相關政策，從“武術進校園”“推廣中華體育項目”“全民健身”等背景下，創造武術教育與武術發展的環境，從基礎教育來推動武術的文化與歷史屬性，引導全民正確對待傳統武術文化，使武術文化的傳播在民族內呈階梯式上升，從而使全民對武術文化的認同，培養文化自覺和文化自信。

　　3.3重構國際傳播中的武術形象

　　首先，在對外傳輸武術形象時，正確理解武術的價值功能，克服夸張化和虛構，對武術進行科學解釋，將武術技術以及文化進行祛魅，加強對武術文化的認知。武術的技術是消停戰事、維護和平是物質文明的保障和導向，帶領修習者進入認識人與自然、社會客觀規律的傳統教化方式。[9]而武術文化則講究向善向上，內外兼修。對外輸出就要武術技術與文化的融合，從而綻放出武術的魅力，體現對武術文化自身的深度理解，保證了武術對外輸出的科學性。

　　其次，在對外文化輸出中要確保精準性，武術中承載著太多的理論精華，在技術傳播的同時，我們也應傳播著文化的價值理念、文化背景。中華文字博大精深，在對外傳輸中應對語言進行處理，例如，“天人合一”的精神思想，技法練習時講究“精氣神統一”等，如何用語言合理的描述來確保武術的內在價值，在輸出的過程中要有清晰、準確的表達，從而加強文化的理解以及內在的精神實質。

　　武術在發展中，首先應認識到武術的獨特文化屬性和特征，具有鮮明的獨特性;其次也要用正確看待武術文化在發展中的不足，從創新角度出發，既要保留民族特性，也要具有世界發展共性，立足當下，展望未來，開展多元化發展，推動國際傳播與推廣工作。對武術的技術、價值以及精神內涵發揚光大，培養國民文化自覺意識，強化中國形象，樹立具有獨特魅力的文化旗幟，實現武術文化自信。

　　4結論

　　當前，中國向體育強國邁進,民族傳統體育在這關鍵時期,應克服重重困難努力前行。武術在歷史嬗變中賦予深厚的文化內涵，武術文化早已脫離了武術技術層面，而是精神層面的價值內涵。在全球化的今天，武術的發展遇到了西方體育的擠壓，在這種境況下，武術就必須展示自主權與話語權。在武術文化反思中再次認識武術文化，重新審視其文化價值內涵,對于外來文化的侵入保持自尊自強的態度，使武術傳統內涵的回歸，加強武術民族文化與精神的認同和國際傳播中武術形象的重構。

　　參考文獻：

　　[1]王崗.民族傳統體育與文化自尊[M].北京:北京體育大學出版社,2007:5-7.

　　[2]郭玉成.武術傳播的文化自覺:從走出傳統到發現傳統[J].中國體育科技,2007(1):25-28.

　　[3]馬文國,邱丕相.文化爭奪的時代:傳統武術的無奈[J].西安體育學院學報,2006(5):5-7,31.

　　[4]王崗.民族傳統體育與文化自尊[M].北京:北京體育大學出版社,2007:4.

　　[5]郭玉成,范銅鋼.武術文化傳播構建國家形象的戰略對策[J].中國體育科技,2013(5):80-85,98.

　　[6]趙亮,柯昕.中國武術文化發展與傳播[J].寧夏社會科學,2008(4):141-143.

　　[7]姜雪婷,張洪安.從武術文化自信與自覺的角度談傳統武術的發展[J].搏擊·武術科學,2006(6):13-16.

　　[8]郭玉成.武術國際傳播要塑造中國形象[J].武術研究,2012(7):1.

　　[9]李蓓玲.武術發展方向初探[N].人民政協報,2016-04-25(10).

　　作者：王路路