摘 要:海德格爾的思想是以現象學作為研究途徑的存在論科學哲學，具有明顯的人文價值的傾向和很強的現實性。他的思想深入了各個領域：對于哲學工作，它啟發了很多新的研究思考方向;對于科學技術，海德格爾思想對技術異化的辯證批判，具有深刻性、前瞻性和可實踐性;對于建筑學，他從哲學的角度思考建筑，尤其是將現象學引入到建筑學領域，更新和拓展了人對于建筑、空間的理解和研究。

　　關鍵詞:西方哲學稿件征集,海德格爾,;現象學,科學技術,建筑哲學思想

　　1 海德格爾科學哲學思想的概述

　　對于海德格爾的最初了解來自于他對弗里德里希·荷爾德林的詩句——“人，詩意的棲居”的重新闡釋，以及由此引出的關于現象學、存在論、對于“世界-居住-建筑”之間關系的一系列的相關論述。海德格爾的科學哲學是以現象學作為研究途徑的存在論科學哲學，不同于胡塞爾，他并不把現象學作為一門獨立的科學，他認為，現象學“不是諸科學中的一門哲學學科,也不是對其它學科而言的前科學。一般地說,‘現象學’術語是對科學的哲學的稱呼。”對于傳統的科學哲學而言，海德格爾的科學哲學更多的是對它的否定，或者說是一種新的哲學思考方式，一種另類的科學哲學。對于二十世紀科學技術的迅猛發展，海德格爾與所處的時代下傳統的、理性為主導的傳統哲學思維相對立，對于技術發展帶給人類生活的潛在危險性、社會危機等副作用深感憂慮，并且預見了科技急速發展所攜帶的技術異化，因此海德格爾對于科技的思考目的是為了使人類更好的生存。由此可見，海德格爾科學哲學思想的獨特性還體現在它的明顯的人文價值的傾向和很強的現實性。現象學、生存論是海德格爾科學哲學思想內在的邏輯主線，“存在”是海德格爾哲學的核心概念，思考“人與自然的關系究竟如何”是占據重要地位的一個課題。

　　2 海德格爾科學哲學思想的形成

　　馬丁·海德格爾(1889年-1976年)，是二十世紀德國哲學家，在現象學、存在主義、解構主義、詮釋學、后現代主義、政治理論、心理學及神學都有舉足輕重的影響。海德格爾出生在一個天主教家庭，少時在教會學校讀書，十七歲時由布倫坦諾的《亞里士多德所說的存在的多重意義》一書開啟了對于存在意義的這一問題的興趣。自此開始研究19世紀末期哲學家布倫坦諾的哲學，并在就讀于弗萊堡大學期間，研讀神學、哲學。之后他作為現象學創始人E.胡塞爾的助教在弗萊堡大學執教。1927年出版的重要著作《存在與時間》，開啟了胡塞爾現象學時期之后現代現象學的又一時期——存在論現象學時期，奠定了海德格爾一生哲學活動的基礎以及他在二十世紀哲學中的地位。1928年，胡塞爾退休，在其推薦下，海德格爾回到弗萊堡大學接任哲學講座教授。1933年弗萊堡大學校長以辭職反對納粹的政策，海德格爾經選舉繼任校長。1934年辭去校長職務。戰后，他因這段歷史受到審查并被禁止授課。1951年恢復正常講課。

　　海德格爾的哲學思想深受現代現象學學派創始人埃德蒙德·胡塞爾現象學的影響。現代意義上的現象學誕生于近代歐洲文明發展中的理性危機之中，胡塞爾采取了一種不借助任何科學或現有結構性的哲學體系的純粹的“描述性”的方法，來同時展現思想意識的表象和內涵。在“按照意識現象所呈現的事實來描述本身”這一基本精神上，胡塞爾與海德格爾二者是相同的，但是海德格爾重建了一種存在論，把現象學作為一條有效途徑，而非獨立的一門科學，他認為現象學是“對科學的哲學的稱呼”，科學的哲學的最終目標不是在于為具體的知識部門提供基礎，而是要切近哲學思考本身。海德格爾的哲學研究以《關于人道主人的書信》為界線分為前后兩個時期。在后期從現代科學與技術的發展過程中看到人有日漸物化而喪失自身的危險，這使他不再專注于存在的分析，去尋找一種所謂達到“在的澄明”的途徑。

　　3 海德格爾的存在論

　　海德格爾稱他的哲學是存在論，他研究的是存在問題。區別于傳統形而上學存在論的現象學存在論，與傳統存在論的關注點不同，不是關于存在者本身，而是存在者的存在。而事物的現象就只是外在的偶或現實或尚未實現的潛能，相對于“存在”而言只處于從屬地位。在他看來，事物的“存在”具有專屬于它們自身的特點，而并不需要最終依賴一個最終的存在根據。各個事物的“存在”本身就是可能性。這里的可能性可以理解為不確定性、相對性。當我們說事物“存在”，就是說它這樣“存在”并不是唯一的可能性，它完全可能以另一種方式存在。“存在”就是可能存在，而不是確定的存在。事物可以既“是”又“是”(這正是為巴門尼德所反對赫拉克利特的觀點)。這是海德格爾存在論與他之前的傳統存在論的根本區別。

　　在《存在與時間》一開始,海德格爾就對傳統式的的存在問題提出了控訴:傳統認識論中建立的關于存在的本體論的研究和認識,自始至終把存在和存在者混淆了,忽視了存在與存在者之間的存在論差異,他們用認識存在者的方式去認識和把握存在,并遺忘了存在真正是什么,以致建立在此基礎上的對真理問題的認識和理解也總是圍繞著傳統“符合論”來審查命題的真偽。海德格爾認為這種做法不能切中真理的本質,擺脫不了形而上學的影子。世界對于海德格爾來說不是個別的存在事物，而是時間性的關系性網絡。他把世界的顯現稱為世界的世界性，它只有在與此有的聯系之中，才能被理解。

　　后期海德格爾的“存在之真理”是通過對詩和藝術的思考而展開的，繼而又落實到對技術的本質的沉思。

　　4海德格爾的建筑哲學

　　在國內，最早地關注海德格爾的建筑哲學思想的并不是哲學界，而是建筑界。他關于建筑的哲學思考是在1951年的“人與空間”專題會議上的演講——“建·居·思”傳達出來。

　　海德格爾認為建造的本質是“定居”，是人在大地上存在的方式，他說，“建造不只是獲得定居的手段與途徑，建造本身已經是定居。誰向我們道出此點呢?究竟誰給我們一個尺度，讓我們去測度定居和建造的本質呢?”他認為建造即定居是人的存在方式這一重要思想常常被人遺忘，而對建造只片面理解為制造修建。傾聽語言寂靜的、原初的呼喚,把被掩蔽、被遺忘的事物之“是”的本質重新喚醒, 這是海德格爾運思的基本思路。定居有保護之意，“真正的保護是某種積極的事情,它發生在我們事先保留某物的本質的時候, 在我們特別地把某物隱回到它的本質之中的時候。一當我們考慮到,人的存在基于定居,且是作為終有一死者逗留在大地上,……但‘在大地上’就意味著‘在天空下’。兩者一道意指‘在神面前持留’,并且包含著一種‘進入人的并存的歸屬’。從一種原始的統一性而來,天、地、神、人‘四方’歸于一體。”這一共同體一旦形成就具有天、地、神、人四要素。其中天與地說明了具體環境中的空間與時間限定，人作為此在是以其行動連接這些限定的匯集點，也是存在意義的寄居處，但因其活動性和生命的壽命限制而注定是短暫的、相對的，神象征著存在發生的剎那，將存在意義注入到人的這一富有靈性的終極現象，也象征著短暫的具體存在所升華出的永恒意義。

　　對建筑的思考是在海德格爾的哲學研究的后期，從詩歌、語言的角度去闡釋的。“語言在其本質深處并不是一個有機體的吐白,也不是一個生物的表述。因此語言絕不能從字形性質方面來適合其本質地加以思維,也許連從意義性質方面都不能適合其本質地加以思維。語言是存在本身的又澄明又隱蔽著的到來。”——《關于人道主人的書信》。海德格爾后期思想利用對詞源學的考證，揭開現代詞匯的表層現象，從本質上挖掘詞匯暗含之意。比如他對“技術”的詞源的考證——“技術”與“生產”同義，是以這樣或那樣的方式讓某物作為此物或彼物進入在場者中顯現出來。也就是說,“生產”或“技術”的本質是“讓顯現”。海德格爾曾以“橋”來解釋“物”的概念, 他說，“橋梁以自己的方式使大地和天空、神圣者和短暫者聚集于它自身”、“聚集或集合,在我們語言的古代詞語中稱之為‘物’”作為所在, 提供了場所的物, 我們叫做建筑。橋以這樣的一種方式聚集,即讓四重整體具有場地,構成地點、道路,并由地點開放出空間。“空間”從詞源上來講，是為定居和宿營而清理空出的地方。其本質是被設置的東西，被釋放到其邊界中的東西。在建筑物即作為地點的物的本質中包含著地點與空間、人與空間的關系。空間是從地點,而不是從空無中獲得其存在的。

　　海德格爾從哲學的角度思考建筑，并將現象學一如建筑理論研究，推進了人與自然、人與空間、人與建筑等方面的研究。以及建筑學的未來如何避免技術的異化，如何把建造、技術納入人的定居之中，使人與自然、與社會可持續發展。

　　最后以當代著名的西德哲學家皮普納對海德格爾的思想的評價作為文章的完結：“20世紀的哲學家中沒有一人就其哲學提問的深刻性而言能同海德格爾相比,也沒有一個人像他那樣使哲學如此形象地展現眼前,我們也未發現有另一個人對歐洲哲學的可疑性有著如此深刻的意識, 即現時代是一個思想的終結與過渡的時代, 它所提出的問題遠遠多于它對問題的回答。”

　　[參考文獻]

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　　[4]海德格爾.建·居·思[J].陳伯沖譯.建筑師，1995(47):84.