[摘 要]湖北民間工藝紋樣經過長期發展與演變，從最早的原始崇拜龍鳳紋到四神紋樣，至忍冬、蓮花的植物紋樣，再到吉祥寓意的嬰戲、八仙紋，還出現了文人墨客手下的詩文雅句，也有勞動人民文藝創造的俚語、口號。紋樣發展的歷程，從一定意義上反映了時代特征與經濟、政治、文化藝術風貌。在這一演變歷程中，又有其紋樣配色、紋樣樣式的特點以及湖北民間地方習俗的影響，富有獨特的審美內涵。

　　[關鍵詞]紋樣;審美;發展;演變;紋樣顏色;紋樣樣式

　　一、湖北民間紋樣的發展

　　湖北民間工藝紋樣中裝飾技藝、紋樣圖案隨著社會生活風俗的發展而發展，演繹了各具時代特色的紋樣藝術。工藝上的裝飾圖案經過各個時期的自然演化生成獨特的裝飾規律，形成其多樣、獨特的傳承體系。湖北工藝紋飾圖案繼承荊楚之風，造型華貴瑰麗，想象奇特夸張，用色大膽，有楚風之韻。

　　從最早的幾何紋，至鳳鳥、祥龍、麒麟、壽龜四神紋樣，再至飛升意味的圖案紋飾，以及后來的牡丹、萱草、蓮花等植物紋，自明清之后，紋樣裝飾上開始追求“言必有意、意必吉祥”的紋樣圖案法則，追求吉喻，進而也出現了大量諸如嬰戲紋、八仙紋、麒麟送子等富有吉祥意味的紋樣圖案。其演化由早期的圖樣顯性表意到之后的隱性表達，在陶思炎的《中國祥物》中是這樣對顯性表意到隱性表達進行定義的：“所謂由顯到隱，即祥物由顯著的有形之物向潛隱的圖案和象征轉化，雖在形象上趨向了抽象，但它們所寄寓的嘉慶意義卻沒有隨之淡化，而是更具藝術的魅力。”[1]

　　在湖北民間工藝紋樣中，匠人們常使用的“八仙紋”裝飾就由最初的八仙人物形象演繹成八仙的各自法具來表現的，“明八仙”也由此轉化為“暗八仙”，但這并沒有將其吉祥寓意淡化，反而更具神韻。于此，民俗吉祥自然紋飾的演化過程，也有化“兇物”為“吉物”，亦有與人共融互通、祥善植物為“吉物”，“所謂由兇到吉，是指原本丑惡有害的事物或疾病、死亡有關的東西，在民俗生活中賦予了某種功能追求和文化理解，轉易為某種祥瑞的象征。”[2]

　　而后，也有越來越多地將溫和、平和、對人有益的自然物定為“吉物”。“吉物”的界定也根據地域與工藝匠人們出于個人對紋樣的理解而定，在湖北民間工藝紋樣中，也有將五蝠捧壽中“蝙蝠”的形象更替為“蝴蝶”，而這種更替并未改變其中“寓意”，相反這卻是湖北工藝匠人們對生活的細心觀察所產生的獨到理解。于此，民間工藝紋樣兼顧裝飾性與寓意性。湖北民俗典籍資料中關于湖北婚嫁禮儀中有備茶果、飲喜酒、贈喜壇的習俗，因而民窯工藝也發展出與茶有關的吉祥紋樣，也有與酒相關的簡略紋樣。

　　在湖北民俗文化之中，戲曲故事作為民間文娛生活的主要方式，在紋樣上也有其獨特表現，既有花木蘭替父從軍、姜太翁釣魚、鵲橋相會等傳統戲劇故事，也有“中華民國”時期的外國人形象、中華人民共和國成立后的革命故事、20世紀70年代樣板戲戲曲故事，風格種類依時而變，具有鮮明的時代特點，體現出民俗生活的樣式風貌，展現出勞動人民超脫、知足常樂的豁達精神與風俗意趣。

　　而在部分湖北民間工藝紋樣的裝飾藝術上，出現了詩文口號類裝飾，明清時期多為詩文類裝飾，在當時科舉制度影響下，高升仕途需要通過讀書及科舉考試來完成，而詩文則是科舉考試的重要內容，進而有警醒其發奮圖強之意。隨著科舉制度的廢除，詩文類的裝飾紋樣種類逐漸減少。中華人民共和國成立前后，在裝飾圖案上，“口號”開始興起并且逐年增多。隨著中華人民共和國的成立，人們建設祖國的熱情高漲，各種生產、生活、 革命口號都給湖北民間裝飾紋樣的發展提供了豐富的素材，也進一步促進了民間紋樣的進步。

　　這反映了人們高漲、積極的生活心態，也為湖北民間工藝紋樣的裝飾品類又增添一抹色彩。從民俗文化與工藝的聯結性上說，湖北的民俗生活形態是湖北民間紋樣藝術賴以生存與發展的基礎，同時，湖北民間紋樣的藝術形式豐富，反映了湖北的民俗生活形態。

　　一方面的原因在于，湖北的民俗生活文化為湖北民間紋樣提供了大量的素材與文化背景。另一方面，湖北民間紋樣又豐富、充實了湖北民俗文化的物質內容與精神涵養。因而兩者密不可分，相輔相成，互為表里。從湖北民間紋樣的發展演變來看，紋樣經歷了由早期的幾何紋樣到龍鳳神靈，再到牡丹、蓮花等植物紋樣，至明清以后富有吉祥寓意的八仙、嬰戲等紋樣，并且還有獨具地域語言特色的詩文、口號紋樣。其發展過程中，也反映了時代變遷與審美意識的發展流變。

　　二、紋樣的時代特征

　　紋樣之美是帶有裝飾意味的形式，從凌厲的商周到秦漢、魏晉南北朝，從華貴的唐宋到素雅的明代，最后至清，五個時期的社會風貌與審美文化都鑄造出不同的審美趣味，進而也形成了每個時期不同的紋樣特點，紋飾美感的成因也出于此。商周的紋飾審美特點是神秘之美。商周的青銅器最能體現這一點。青銅器是一種祭祀的禮器，用來供奉祖先或銘記戰功。

　　因而，中國獨特的青銅紋樣藝術之美是一種莊重又神秘的美。最能代表青銅藝術中的紋飾的則是“饕餮紋”。饕餮紋是一種充滿兇猛、可怕意象的獸面紋。饕餮實際上是一種融合多種動物形象的集合體，古代先民們認為饕餮擁有巨大的神力，饕餮紋融入了一種復雜的宗教觀念和情感，這不僅是一種對其他部落的恐嚇，還體現了對本部落的一種保護。

　　因此，青銅時代的紋樣藝術之美，就在于它融合了歷史力量和原始宗教的神秘觀念。而自春秋戰國到先秦、漢代，這個時期是中國古代社會出現巨大變革的時期。在這樣的動蕩時期，社會上出現了兩種對立的思想，一種是以孔子為代表的儒家學說，另一種就是以莊子為代表的道家學說。

　　儒家強調用理性，鼓勵人們積極出世，坦蕩、樂觀地面對人生。而道家則主張人與自然的和諧，追求一種不受世俗約束的獨立狀態。在儒家和道家思想的影響下，這一時期的審美趣味就轉向一種追求內在的、精神的、理性的美，具有一定的哲理性，其紋樣也逐步走向理想，出現了大量的四神、動物紋樣，譬如四神紋樣、蟠螭紋、流云紋、祥云紋以及各種動物紋樣，如鹿、羊、虎、魚、鳥等。

　　魏晉的紋飾美學最大的審美特征是“人的覺醒”。人的覺醒源于經歷了長期戰亂之后，人們開始對封建禮制教條式的灌輸產生了質疑。進而人們開始嘗試突破禮教對人的禁錮，尋求“外化”的世界，而不僅僅局限于“內在”的修煉，于是乎人的自我意識開始覺醒，便出現了一批飛天紋、人獅紋、八寶紋等頗具個性化與時代風味的紋樣。而至唐宋時期，審美趣味漸漸變為追求歡愉意境。

　　在唐朝興盛的背景下，唐詩充滿了青春、自由和歡樂的美感，佛教的引入也為紋飾工藝制作提供了更多素材;安史之亂后，這種美感被工整、規范、凝重的美感所取代。宋代則講究紋樣的境界與立意，柔美與華貴的紋樣中表現出一種人文情懷和思想。這一時期也出現了諸如寶相花、卷草紋、牡丹紋、萱草紋等一系列植物紋樣。而明清的審美趣味，則被世俗氣取代了，充滿了市井氣息。明代由于出現了資本主義的早期萌芽，紋樣藝術越來越偏向于世俗化。

　　這一時期的藝術作品中有對愛情的歌頌，對封建婚姻的諷刺，對負心漢的譴責和對人欲的欣賞，表達了當時的人們想要沖破傳統禮教束縛的愿望。清代重新回到了禮教束縛的狀態，并且有愈演愈烈之勢。“對自然意象的象形方式其實是一種積極的理性活動，而絕非是被動復制”。[3]

　　這一時期的民間紋樣有八仙紋、嬰戲紋、十八學士、狀元跨馬游街等頗具民間風俗的紋樣。不同時期的紋樣藝術有著不同的審美情趣。而紋樣的產生和發展則是與社會的政治和經濟相互聯系的，也會具有當前環境下的時代性與超越性。在品味紋飾藝術中的涵養時，只有將紋飾藝術和政治、經濟聯系在一起，與時代相掛鉤，紋樣的民間審美趣味與美學價值才得以體現。

　　三、紋樣色彩搭配的歷程

　　紋樣色彩的搭配極為考究，紋樣的線條與結構若為血肉，那么紋樣的色彩則是肌膚。每個時期的色彩偏好都有所不同，同一顏色在不同時期的地位也有所不同。各富魅力的顏色加之紋樣搭配，造就的是每個時期民間圖案的別致風貌。紅色是我們國家在日常生活中表現歡慶喜悅、盛大宴會的重要色彩。對紅色的寵愛源自漢朝。劉邦有“赤帝之子”的頭銜。

　　劉邦在成為漢高祖之后，為了維護其“赤帝之子”的名號，便開始大力推崇紅色，把“紅”發展成最具漢朝權威的顏色。隨著漢朝在政治、經濟、文化藝術上越來越推崇紅色，紅色也就成了一種高貴的象征。隨后民間就借用紅色的“尊貴”來代表吉祥，紅色也逐漸成為預示吉祥、富有吉意的高貴色彩，進而被廣泛運用于紋樣之上。而青色在古代則有著特殊的意象。“青”囊括了藍色、青色、綠色等很多顏色。

　　“青”最早出現記載是青銅器的運用，因為黃銅被銹蝕后會有青綠色，因此這種黃銅制造的器皿也被稱為“青銅器”。后又因為發明了竹簡，便開始在竹簡上寫字。竹簡，也呈現青綠色，因竹子剛砍下后表面油脂較多，不便書寫，故而在制作竹簡中有一道非常重要的工序，就是要把竹子在火上烤一烤，以去除表面的油脂。這道工序被 叫作“汗青”“殺青”。因而“青”字自誕生起便帶有自然的美感，也理所應當地承載了中國古代書香的氣韻。

　　而后，因青色便于獲取，又因為古代紅色、黃色受到皇室的極力推崇，因此讓紅、黃兩色充滿了貴族之氣，青色漸漸成為與富貴、顯赫無緣的色彩，逐漸成為一種代表等級較低官員和老百姓使用的顏色。因而青色紋樣的裝飾風格頗為少見，但這并不影響青色紋樣的審美品位與美學價值。而黃色在民間的裝飾紋樣顏色運用中常常見到。

　　首先，亞洲人膚色偏黃。其次，亞洲文明也起源于黃土之上。并且，“黃”與“皇”同音，取之以諧音，便使其充滿了皇室貴族的氣息。在漢武帝時期，漢武帝極崇尚黃色，五行對應的東、西、南、北方位，黃色位于中央。而皇帝是一個王朝的中心，因而“黃”被賦予了政治與權威的象征。進而，漢武帝把龍袍、皇座等具有象征權力、中心的物件均改成了黃色，因此漢武帝也是中國歷史上第一個穿上黃色龍袍的人。

　　后來的朝代也都基本上繼承了五行中央屬黃色的理念，推崇黃色。直至明清時期，王朝的中央集權達到了前所未有的高度，“黃”自然也就達到了空前絕后的尊貴地位，崇尚黃色的習俗也逐漸流傳開，而湖北等舊時為荊楚之地，崇尚紅色的地域也開始逐步對黃色抱有熱忱，進而也出產了一批以黃色配色的民間紋樣。黑色與白色是最為古老的顏色。在古代乃至今天，黑色與白色的運用都是紋樣藝術所津津樂道的話題，且帶有一定的哲學色彩。

　　“黑”與“白”字義的起源也眾說紛紜。“黑”與“白”兩色，也被理解為陰、陽兩極。“白”既可以理解為空無一物，也可以理解為包含所有。“黑”既可理解為吸納一切，也可以理解為釋放萬物。總之，黑、白兩色是帶有古老、神秘、哲學色彩的顏色。至于黑白紋樣的配色手法，從原始社會至今仍經久不衰。從民俗學的角度來品味紋樣的顏色搭配與配色手法，得出都與當時的經濟、政治、文化有著密切關聯。在每個朝代特別推崇的顏色，在民俗中也成為吉祥、吉喻的象征。《原始思維》中提及“沒有哪個現象只是現象，沒有哪個符號只是符號。”[4]

　　無論是“黃”與“紅”的富貴、福氣，還是“青”的孕育萬物、充滿自然之氣，還是“黑”與“白”兩色的古老哲理，在民間的紋樣藝術中，這些都有其歷史底蘊的純然之色，都被運用至紋樣的色彩搭配、調和之中，并為紋樣附其血肉，使其更加具有審美底蘊與美學價值。

　　四、總結

　　湖北民間工藝紋樣經過漫長的發展與演變，紋樣的樣式、內容與工藝手法極為發達。既有威嚴的四神紋樣，也有雅致的忍冬、蓮花、牡丹等植物紋;既有吉寓且為民間所喜愛的嬰戲紋與八仙紋，更有詩文雅句、俚語口號等文字紋樣。紋樣技藝、手法上經歷了由“顯”至“隱”、由“兇”化“吉”的過程，紋樣樣式與配色在一定意義上反映了時代特征與經濟、政治、文化、藝術風貌，同時也帶有湖北獨特的地域風貌與民間習俗，實乃中國工藝美術史上的一枚“真珠”。

　　參考文獻：

　　[1]陶思炎.中國祥物[M].上海：東方出版中心，2012：20.

　　[2]陶思炎.中國祥物[M].上海：東方出版中心，2012：21.

　　[3]魯道夫·阿恩海姆.視覺思維[M].北京：光明日報出版社，1986：85.

　　[4]列維·布留爾.原始思維[M].北京：商務印書館，1981：180.

　　作者：張淇徐澤平