下面是兩篇民族文化類論文范文，漢服見證了中華民族的成長，歷經(jīng)了明末清初的歷史文化，漢服已經(jīng)成為華夏民族傳承千年的文明中不可或缺的一部分。近年來，由于民族自豪感的需求和漢服愛好者的推動下，漢服受到越來越多的人的重視，影響范圍日益擴大。

　　漢服熱民族文化的意義

　　摘要：巍巍中華，泱泱大國，漢服承載了幾千年的華夏文明。21世紀以來，隨著綜合國力的增強，中國積累的幾千年傳統(tǒng)文化，正成為民族復興的力量源泉。人們在審視傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀部分時，漢服作為適合視覺傳播既直觀又鮮活的部分逐漸興起，并重返大眾視野。在欣賞漢服之美的同時，我們能透過漢服真正感受到傳統(tǒng)文化所帶來的氣韻和民族文化的回歸。

　　關鍵詞：漢服;漢服熱;民族文化;傳承

　　華夏民族幾千年以來都是漢民族的美稱，《左傳定公十年》有云：“中國有禮儀之大，故稱夏;有服章之美，謂之華”。”[1]漢族，又名華夏民族或中華民族的古老民族，它的名字“華”便是源于她瑰麗的華裳——漢服。如今，有這樣一群年輕人，為了尋回屬于漢民族自身的服飾，喚醒酣睡的民族文化，在網(wǎng)絡陣營中發(fā)動起了漢服運動。隨之帶動起“漢服熱”的潮流。“漢服熱”遠不只是簡簡單單的找回衣服，它隱藏著的是一群華夏兒女對復興中華傳統(tǒng)文化的一片赤子之心。

　　一、漢服的命運沉浮

　　(一)從顯貴到被排擠

　　漢服“始于黃帝，備于堯舜”，定型于周朝，并通過漢朝的宗周尊儒形成完備的服制體系。這個完備的衣飾文化體系由最初其他民族對于漢人傳統(tǒng)服飾的稱謂，經(jīng)過歷史的發(fā)展演變進而成為了漢民族自我認同的文化象征。宋元時期，一些異族執(zhí)政者明確地用“漢服”來指稱漢人的國服，甚至在元代修《遼史》時專門為漢人國服開辟了一個“漢服”條，分皇室朝臣祭服、朝服和常服。到了清朝，統(tǒng)治者則推行“剃發(fā)易服”政策，這是因為在滿清時代，“漢服”是政治高壓下的敏感詞，同屬于文字獄性質(zhì)的政治問題。雖然在統(tǒng)治者手中被判了死刑，但漢服仍以巨大的魅力吸引著廣大民眾，甚至雍正、乾隆父子也對漢服欲罷不能。查看保存至今的藏圖，有大量他們父子倆穿著漢服的畫像，例如《松石流泉圖》、《觀畫圖》、《行樂圖》等。這就產(chǎn)生了一種奇怪的現(xiàn)象，漢服就在這種矛盾又糾結(jié)的夾縫中生存著。

　　(二)從新生到象征

　　漢服見證了從黃帝時期到明末清初的興盛衰敗，伴隨著中華民族共同成長。從黃帝登基到明末清初，在漢族的主要居住地區(qū)，以華夏禮儀文化為中心，它影響了整個漢文化圈。如今尋回華夏文化，重塑中華文明的“漢服熱”，讓人們逐漸了解什么是深衣襦裙，什么是交領右衽。

　　二、“漢服熱”的興起

　　(一)“漢服熱”的燈塔

　　2001年中國在上海成功舉辦亞太經(jīng)濟合作會議(APEC)峰會上，與會代表們身穿唐裝出場亮相，之后漢服漸漸回歸到了大眾視野。在這之后，唐裝聞名遐邇，并被一度視為中國的國服。然而，在中國很多學識淵博的漢服愛好者不贊成這種說法。其實，唐裝并非唐朝時期的服裝，不能望文生義。如今，中國的經(jīng)濟迅速增長，中國人開始以優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化為榮，中國的其它民族文化也開始重返當代社會，因此“漢服運動”應運而生。“漢服運動”成為了“漢服熱”的指明燈，“漢服熱”在現(xiàn)代化的中華大地上如火如荼的發(fā)展起來。

　　(二)“漢服熱”的意義

　　追溯“漢服熱”的源頭，漢服愛好者們只是單純的宣傳和推廣漢服文化來實現(xiàn)“使?jié)h民族有衣可穿”的理想。如今在現(xiàn)代化進程中的中國，傳統(tǒng)的漢民族服飾近乎消散，而日韓這兩個鄰國卻始終傳承和保護著本民族的傳統(tǒng)服飾。在他們看來，一件衣服是可以維護民族凝聚力和提高民族自信心的。“漢服熱”使?jié)h民族人人能夠認識漢服、了解漢服，能夠在中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日中身穿我們的傳統(tǒng)服飾，知道自己姓甚名誰，來自何處，以此為基重拾傳統(tǒng)漢文化，展現(xiàn)華夏民族千年的文化魅力。

　　三、“漢服熱”的背后：民族文化回歸

　　》《易經(jīng)》《春秋》，大唐《開元禮》、二十四史《輿服志》和其他經(jīng)史子集為基礎繼承下來的禮儀文化的必要組成部分，展現(xiàn)了華夏文明的等級制度、政治文化、重嫡輕庶、重長輕幼以及儒家的仁義思想。[4]在清朝之前的歷史長河中，傳統(tǒng)服飾一直是許多民族歷史記憶、審美認知和族群識別的重要載體。與本民族的歌舞、詩史、節(jié)日等形式結(jié)合，具有豐富的美學藝術研究價值。然而，隨著時代的變遷導致的經(jīng)濟社會等評價標準的差異，人們開始淡忘了對本民族服飾的認同感。習近平同志提出實現(xiàn)“中國夢”，其基本內(nèi)涵是實現(xiàn)國家富強、民族振興、人民幸福。而實現(xiàn)“中國夢”必然要傳承民族文化。隨著中央到地方對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復興所展現(xiàn)出來的強大號召與政策導向，更多的漢服商家開始積極尋求文化產(chǎn)業(yè)的跨領域合作，還有一些外國游客也訂購漢服等民族傳統(tǒng)服飾。透視“漢服熱”的背后必然是民族文化的回歸與傳承。

　　參考文獻：

　　[1]班固(漢).漢書[M].北京：中華書局，2007.

　　[2]沈從文.中國古代服飾研究[M].北京：商務印書館，2011.

　　作者：梁曉曉 單位：臨沂大學

　　美術教學在民族文化傳承的作用

　　摘要：民族院校的美術教學作為民族文化傳承的重要載體和有效途徑，尤其是在社會越來越重視民族文化傳承的背景下，對提升大學生的民族文化修養(yǎng)、促進美術教育的發(fā)展、發(fā)揚我國博大精深的民族文化，發(fā)揮著極其重要的作用;通過民族院校美術教學策略的改進，運用民族文化教學地位提升、教師隊伍改良、美育多元化發(fā)展以及美育模式創(chuàng)新等方式更好地助力民族文化傳承，實現(xiàn)民族文化可持續(xù)發(fā)展和代代傳承。

　　關鍵詞：民族文化;美術教學;創(chuàng)新融合

　　費孝通先生曾言“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。美仿佛就是一切事物最好又最簡單的代名詞，而美術就是記錄這一切好的事物并加以傳承的重要載體，是人類文化中極為重要的組成部分。美術隨著文明的發(fā)展而發(fā)展，美術的發(fā)展也提升了文明的層次。科學、思想和藝術三者大抵構(gòu)成了大學生的素質(zhì)教育，這些素養(yǎng)是任何一個現(xiàn)代化的文明人都應具備的。[1]民族院校的人文性質(zhì)決定了民族院校的美術教學不僅是傳授給學生應有的美術知識和技能，更能給學生提供豐富多樣的民族文化氛圍，更能激發(fā)學生對民族文化的認同、熱愛和自豪，更加促進學生對民族文化的傳承。

　　日新月異的社會變化給民族文化的傳承帶來了許多考驗與挑戰(zhàn)，生活物質(zhì)和精神文化在現(xiàn)代人越來越大的社會現(xiàn)實壓力下有時候無法做到均等和兼顧，民族文化現(xiàn)有的為數(shù)不多傳承工作很多時候也難以做到位，要么是鮮為人傳，要么呈現(xiàn)出文化不足、商業(yè)有余的局面。重視民族院校的美術教學在民族文化傳承中的地位以及如何通過有效美育方法帶動民族文化傳承顯得至關重要。此外還應在教學策略上學習借鑒海外美術教育開放性、綜合性和創(chuàng)新性的特點。

　　海外的校內(nèi)校外都有很好的藝術氛圍，教學不僅是學校里老師和學生的事，其倡導藝術應該融入社會和生活，同時強調(diào)創(chuàng)作的結(jié)果并不重要，重要的是創(chuàng)作的整體過程和藝術創(chuàng)作的思維助力。正如美國是個多元化的國家，其人民對藝術的理解也是多元化的。在理論與實踐的教學中，對藝術教育內(nèi)容有許多橫向和縱向的擴充，一方面是增強藝術史、藝術欣賞、藝術創(chuàng)造和藝術批評等知識，一方面是將藝術和歷史文化等學科互交互融，形成一個有機整體，逐漸實現(xiàn)藝術的各方面滲透。

　　一、民族院校美術教學對于傳承民族文化的意義

　　(一)利于提升大學生的民族文化修養(yǎng)

　　美術它不是單純的繪畫，而是在繪畫的過程以及用美麗畫作的呈現(xiàn)來陶冶情操與溝通心靈。蔡元培先生曾經(jīng)說“以美育代宗教”，美育有著美好、自由、進步的特點，還有著普惠世人的特點。[2]美術與人們生活有著千絲萬縷的聯(lián)系，來源于人們對美好生活的向往和創(chuàng)造。無論是普通院校還是民族院校，我國的美術教學都是偏向于西式方法，我國傳統(tǒng)民族美術的一些技巧和方法有時被忽略，傳統(tǒng)民族文化的藝術形式還沒有極為適合的方法在美術課程中來進行考核，使得許多學生對民族文化的認識和感悟還沒有那么深刻，民族院校中的美術課堂正是通過增加民族文化，增加民族藝術創(chuàng)作手法教學，增加民族藝術創(chuàng)作的人文精神，讓大學生的創(chuàng)作兼顧民族文化中的實用與審美，在傳承我國傳統(tǒng)文化的同時，更進一步的提升大學生藝術素養(yǎng)和民族文化修養(yǎng)，更進一步促進大學生的全面均衡發(fā)展。

　　(二)促進美術教育事業(yè)的蓬勃發(fā)展

　　除了繪畫，美術還包括雕塑、建筑、書法、篆刻、設計和攝影等類型。美術表現(xiàn)形式的多種多樣加上我國璀璨的歷史文化以及不斷變化發(fā)展的時代趨勢，我國的美術和民族文化都有著不同的變革和內(nèi)涵。美術的理念是讓藝術融入生活，融入思維，融入靈魂。建立適應我國的民族院校美術教學體系，是幫助發(fā)展當?shù)孛褡逅囆g不可或缺的支撐，促進中華民族文化傳承的同時恰恰也是促進美術教育事業(yè)的蓬勃發(fā)展。美術和美術教學就是憑借民族院校的特殊屬性，依托民族院校的豐富資源，充分帶動我國民族文化的發(fā)展。民族文化傳承讓學生們在理解民族文化的基礎上更進一步尊重美術自身的特點，啟迪藝術創(chuàng)作思維，更善于將自己掌握的知識技巧和情感意向相結(jié)合，進而推進美術教育事業(yè)的發(fā)展。

　　(三)發(fā)揚了我國博大精深的民族文化

　　能經(jīng)歷時間與歷史的洗禮而流傳至今的民族美術作品都是中華民族傳統(tǒng)文化的精髓，各個民族的文化都具有個性化的特點，包含了我國勞動人民豐富的智慧。民族院校在美術教學的過程中剛好可以運用民族院校、民族地域的多種特色資源條件，在巧妙地把民族文化當作民族院校美術教學工具的同時又可以激發(fā)學生學習美術以及了解民族文化的熱情，激發(fā)學生對民族文化的認同感，以及進一步激發(fā)學生對民族文化傳承的使命感與責任感。學生在民族院校的氛圍與引導下學習美術創(chuàng)作的過程，更能感受到民族文化深層次的精神與內(nèi)涵，更能促使學生發(fā)揚我國博大精深的民族文化。

　　二、民族院校美術教學助力文化傳承的路徑選擇

　　民族文化通過民族院校美術教學來傳承是實現(xiàn)其發(fā)展和弘揚的極佳途徑。隨著教育改革的推進，讓美術教學在一種自然和空靈的狀態(tài)下散發(fā)出它的藝術光芒和文化內(nèi)涵，讓學生們通過有效的美術學習將美術的人文價值和民族文化相互聯(lián)系，這樣才能促使他們在未來的各行各業(yè)中都將民族文化的傳承堅持下去。要想更有效發(fā)揮民族院校美術教育對民族文化傳承的作用，需探索多種方法。

　　(一)重視民族文化的教學地位

　　民族文化崇高的地位確立了，民族文化的藝術特點及價值的充分認識才能提高，通過美術教學的民族文化傳承才能更好地實現(xiàn)，學生在今后的學習工作中對民族文化各方面領域的專業(yè)建設才能進一步加強。對不同的民族院校應提出不同的要求，引導各院校根據(jù)自身地域民族文化優(yōu)勢資源的實際情況設置相關專業(yè)。教育部門可以多進行教學宣傳工作的開展，讓學生和民眾對民族文化的重要和內(nèi)涵有進一步的了解和肯定。學校是直接影響學生對人才培養(yǎng)概念認識的場所，高校要做到人才培養(yǎng)觀念的及時更新，提高其專業(yè)技能及創(chuàng)新能力意識的方面力求做到與時俱進。美術教學同民族院校一樣既是民族的也是世界的，既是特殊的也是平常的，所以在加強民族院校美術教學來促使大家更尊重民族文化地位的同時，對民族文化和民族美術的資料必須要有系統(tǒng)化的認識與整理，盡量確保教師學生都對學科本身和教學內(nèi)容都給予充分的高度重視。

　　(二)開展多元化的美術教學方式

　　人類的文明是多姿多彩的，不同的文明給人不同的文化體驗，文化與文化之間既是不同的，又是類似的;既是獨立的，又是相融的;既是普通的，又是特別的;既是觸手可及的，又是敬畏仰視的。美術教學本來就應該像美術本身的性質(zhì)特征一樣有多種多樣的色彩、多種多樣的形式。民族院校學科之間通常是密切關聯(lián)的，例如去參觀一下博物館或者民族文化之類的一些展館，用心發(fā)現(xiàn)歷史、建筑、民族特色等等很多文化的同時，可以讓學生更進一步體會美術作品在那一刻所表達的更深層次的內(nèi)涵，也用一顆寬廣的心感受其中的美術符號，領悟其中美的表達。生活當中處處都有美術，美術的來源本來也是生活，多元化的美育方法是美術與生俱來的特點。

　　(三)提高教師隊伍的能力水平

　　美術教師是美術教學的重要參與者，他們的生存、發(fā)展和理想與高校密切相關，他們的身份不僅僅是權(quán)威的聘任、市場的雇傭，更是為了國家，為了社會，為了學生的教學思考者和實踐者。[3]教師首先在日常的教學活動中，對教學活動性質(zhì)要有深刻的理解與認識，這樣才能引領學生的思考與進步。首先應在平時的教學情況中，設置監(jiān)督考察制度，確保教師們的專業(yè)水平有保障，然后可以鼓勵教師們參與有組織的培訓，一是要形成關于教育教學的基本思想，二是專業(yè)化的能力掌握，三是培養(yǎng)教師藝術創(chuàng)作的人文素養(yǎng)。還可以通過組織設立民族文化與民族藝術的研討會來鼓勵教師相互學習和交流，也可以號召有關教育部門成立“少數(shù)民族美術研究所”，在交流中可以總結(jié)出更多的美育方法。美術教師在進一步提升自己的同時，還潛移默化地影響學生的人文素養(yǎng)，幫住學生在掌握專業(yè)知識的同時，帶領學生更深層次地感受民族文化和民族藝術內(nèi)涵。

　　(四)學習方法上模式創(chuàng)新與實踐結(jié)合

　　江澤民主席說過：“創(chuàng)新是一個民族發(fā)展的靈魂。”同樣，創(chuàng)新也是民族院校美術教育的靈魂。民族院校美術課程的教學要適應美育專業(yè)的發(fā)展需求，符合民族院校人才培養(yǎng)目標要求，體現(xiàn)民族地域性辦學特色。人們既被藝術文化所引導，也引導著藝術文化;民族文化要靠傳承來發(fā)展，民族文化在發(fā)展的同時本身也是一種傳承。在教育改革的新思潮下，民族院校可以通過多種創(chuàng)新方式的美術教學讓民族文化的傳承更具有生命力。

　　可以將美育和旅游相結(jié)合，學校開始可以組織學生去當?shù)靥厣�民族地區(qū)寫生，進而用自己所學所感以及自己的美術視角為當?shù)芈糜尉皡^(qū)開發(fā)造型和疊加內(nèi)容進行設計、創(chuàng)作和建設，用更專業(yè)的藝術角度帶給人們更適合、更具獨特魅力的民族體驗感，既是將美術教學付與實踐，又促進了民族文化的傳播，還帶動了當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。學校還可以聯(lián)合外界企業(yè)，給學生提供美術創(chuàng)作的機會，對一些企業(yè)的外在顯性設計，如廣告包裝、室內(nèi)外裝修等，還有一些內(nèi)涵隱性設計，例如品牌文化、品牌理念等，都可以提供很多民族文化極具美感的創(chuàng)新思路。

　　三、結(jié)語

　　我國是由多民族組成的國家，民族文化源遠流長，藝術形式也呈現(xiàn)出多樣化多元化的特征，民族文化藝術是歷史和祖先帶給人們的寶貴財富。民族院校美術教學讓當代大學生了解民族文化所蘊含的魅力的同時，不斷提高自身人文素養(yǎng)和文化內(nèi)涵，再經(jīng)由更多的方法創(chuàng)新實踐，把視為自己責任與義務的民族文化傳承及傳播進一步落到實處。

　　參考文獻：

　　[1]朱青生.如是我聞---大學教育四札[J].美術研究，2007(03)：52-57.

　　[2]康海生.高校美術教學對傳承民族文化的貢獻、意義探討[J].大眾文藝：學術版，2014(21).

　　[3]王懷儒.淺談高校美術教育中的民族民間美術教學[J].劍南文學(經(jīng)典教苑)，2012(7).

　　[4]王艷艷.略論高校美術教學在民族文化傳承中的作用[J].美術教育研究，2015(08)：129.

　　[5]方嬙.淺談高校美術教學在民族文化傳承中的作用[J].美術教育研究，2015(08)：159.

　　[6]朱向峰.論高校美術教學在民族文化傳承中的作用[D].內(nèi)蒙古大學，2012.

　　作者：韋承宗 單位：黔南民族師范學院美術學院

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