摘要:魯襄公時(shí)代是西周宗法制度向戰(zhàn)國(guó)集權(quán)君主政治轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵期。當(dāng)時(shí)多國(guó)公室衰微、世卿執(zhí)政，卿大夫普遍僭越禮制而爭(zhēng)相兼并土地、占有財(cái)貨，并美其名曰求“富”。此時(shí)史料中圍繞“富”的論述激增，而且求“富”的對(duì)象僅限于卿大夫階層，反映了宏觀政治權(quán)力結(jié)構(gòu)的變遷。在微觀層面，卿大夫們對(duì)待“富”的思考與行動(dòng)折射出卿族政治的過(guò)渡性:一方面，有的卿大夫希望逃離求“富”以避免與同儕發(fā)生兼并斗爭(zhēng)，通過(guò)恪守禮制保全家族的宗法政治地位;另一方面，求“富”的各大卿族突破了宗法等級(jí)制的任人方式，以己之“富”在各國(guó)不同階層中吸附私屬，最終使得上至公子王孫，下至士庶人都有機(jī)會(huì)求“富”，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代新型政治關(guān)系的淵源。

　　關(guān)鍵詞:春秋時(shí)期;卿族政治;宗法等級(jí)制;求富

　　魯襄公(前573年—前542年在位)年間是春秋時(shí)代政治變革的關(guān)鍵階段。要而言之，各國(guó)的權(quán)力天平在公室和卿族之間急劇偏向了后者，多國(guó)開(kāi)始由幾大卿族共同掌權(quán)、輪番執(zhí)政。對(duì)此階段性政治權(quán)力格局，前輩學(xué)者已有精當(dāng)?shù)臍w納，如朱鳳瀚先生將這一新型的政治體制稱(chēng)為“卿大夫執(zhí)政制”[1]517—529;晁福林先生認(rèn)為，“在前546年弭兵大會(huì)以前……卿權(quán)臻至鼎盛”[2]。伴隨著這種政局，史料中使用“富”的文本激增，但此前卻少有學(xué)者專(zhuān)門(mén)討論。

　　政治方向論文范例：國(guó)企職工思想政治工作創(chuàng)新路徑探討

　　一、禮制與“貪(侈)”“富”本為“福”的通假字。

　　日本學(xué)者白川靜指出:“金文里福作，富也可以看作是這個(gè)字的省文簡(jiǎn)寫(xiě)字。”[3]742古文《尚書(shū)》《詩(shī)經(jīng)》中的“富”也大多作為“福”的通假字，如《大雅·瞻卬》:“天何以刺、何神不富。”[4]921又如《呂刑》:“典獄非訖于威，惟訖于富。”[5]527在成書(shū)于西周晚期到春秋中期的經(jīng)典文獻(xiàn)中，“富”才逐漸出現(xiàn)了獨(dú)立語(yǔ)義，形容“占有大量田土、財(cái)貨”的美好企盼，如《魯頌·宮》:“俾?tīng)柌�而熾、俾�(tīng)枆鄱�富、黃發(fā)臺(tái)背、壽胥與試。”[4]1010考之《左傳》，從魯隱公到魯成公的一百五十余年的史料里僅有一次出現(xiàn)了不用作姓氏的“富”。隨后，這種語(yǔ)義驟增，僅魯襄公年間就出現(xiàn)了十五次之多。到春秋晚期已成為一種普遍的社會(huì)概念，《論語(yǔ)》當(dāng)中“富”就出現(xiàn)了十七次之多。春秋時(shí)代的文獻(xiàn)使用“富”概念的變化趨勢(shì)不是一種偶然現(xiàn)象，因?yàn)樵诖呵镌缙诘街衅冢�各�?guó)主要實(shí)行西周傳統(tǒng)的宗法等級(jí)制，“富”的愿望與這種權(quán)力結(jié)構(gòu)下對(duì)占有財(cái)富現(xiàn)象的規(guī)范思想相沖突。

　　大體而言，春秋時(shí)期一名卿大夫會(huì)從公室受封與自己位分相符的封邑，以作官祿、供養(yǎng)族人。如果一個(gè)家族能保持宗子世官，一般就累世領(lǐng)有封邑，稱(chēng)為世官世祿。雖然封臣對(duì)國(guó)君也負(fù)有承擔(dān)職貢、軍賦的義務(wù)，但國(guó)君向卿大夫封土賜民也造就了公室無(wú)法直接支配的地理與人口實(shí)體。為了保證卿大夫的忠誠(chéng)，最重要的是維持公室實(shí)力較卿大夫家族的優(yōu)勢(shì)，落實(shí)到分封制當(dāng)中，就是要以等級(jí)制規(guī)范約束各級(jí)貴族占有土地和財(cái)貨的數(shù)量。在春秋早期的史料中已出現(xiàn)了周人貴族論述西周的分封原則，認(rèn)為分封應(yīng)貫徹“等衰”，保證小宗、臣子不敢覬覦公室。比如限制不同等級(jí)的貴族居住都城的規(guī)模，《左傳·隱公元年》載祭仲之言:“都，城過(guò)百雉，國(guó)之害也。先王之制:大都，不過(guò)參國(guó)之一;中，五之一;小，九之一。”[5]

　　12比如限制不同等級(jí)的貴族占有封邑的數(shù)量，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》記載叔向論晉國(guó)官祿:“大國(guó)之卿，一旅之田，上大夫，一卒之田。”[6]436晚近西周城邑考古的綜合成果證實(shí)了這種制度事實(shí)，許宏指出:“西周時(shí)期存在著較為嚴(yán)格的等級(jí)城制當(dāng)是可以肯定的……(西周晚期)各諸侯國(guó)舊城增修擴(kuò)充和新城建造蔚然成風(fēng)，西周時(shí)期等各有差的筑城規(guī)制漸遭破壞。”[7]343—344在周人的思想世界中，等衰原則以“禮”來(lái)總括表達(dá)，早已為學(xué)界所公認(rèn)。

　　但是，具體到占有財(cái)富現(xiàn)象，相關(guān)等級(jí)制規(guī)范又專(zhuān)門(mén)地以“儉”德表述。日本學(xué)者池田雄一認(rèn)為，西周封國(guó)“方百里是‘儉’的限制范圍……其實(shí)是為了與居于中央的天子保持平衡”[8]110，春秋早期就有關(guān)于“儉”的論述，如《左傳·桓公二年》:“夫德，儉而有度，登降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是乎戒懼，而不敢易紀(jì)律。”[6]92“儉”的反義概念是“貪”“侈”兩種“惡”:“臣聞之，儉，德之共也;侈，惡之大也。”[6]249“諸侯間于天子之事，則相朝也，于是乎有享宴之禮，享以訓(xùn)共儉……及其亂也，諸侯貪冒，侵欲不忌。”

　　[6]973“儉-貪(侈)”之間的區(qū)分是以當(dāng)時(shí)禮制原則對(duì)“占有土地、財(cái)貨”現(xiàn)象做出的褒貶評(píng)判，一名卿大夫哪怕只是懷有“富”的愿望，他都可能被視為“貪”“侈”，爾后招致公室和其他卿大夫家族的共同敵對(duì)。例如魯襄公即位前晉國(guó)發(fā)生了內(nèi)亂，晉厲公會(huì)同親近的大夫誅殺了三名郤氏“侈”卿，起因之一就是這“三郤”在晉國(guó)內(nèi)頻繁與其他貴族“爭(zhēng)田”。[6]986當(dāng)時(shí)“富”概念還沒(méi)有流行起來(lái)，魯國(guó)大夫子叔聲伯仍然以“無(wú)功欲大祿”的表述批評(píng)苦成叔(“三郤”之一)行求“富”之實(shí):“少德而多寵，位下而欲上政，無(wú)大功而欲大祿，皆怨府也。”[7]171簡(jiǎn)而言之，在各國(guó)宗室仍然能維持宗法等級(jí)制的政局之下，卿大夫若行求“富”之實(shí)，國(guó)君將依禮制以“貪(侈)”之名描述和懲罰他們。故而從春秋早期到中期，在《左傳》與《國(guó)語(yǔ)》中可以頻繁見(jiàn)到古人使用“貪(侈)”與“儉”，卻難覓“富”概念的蹤跡。

　　二、卿族政治的確立與“富”概念的興起

　　魯襄公在位年間，多國(guó)公室不再獨(dú)大。最典型的如晉、魯、鄭等國(guó)，卿族合謀奪得了權(quán)力。因此，以往公室約束卿大夫“貪(侈)”的格局驟然改變了。此時(shí)各國(guó)卿大夫群起爭(zhēng)“富”，其實(shí)是用褒義的新概念對(duì)自身“貪(侈)”之舉進(jìn)行正當(dāng)化的修辭。公室權(quán)力的衰微根植于分封制的內(nèi)在缺陷。分封制與世官世祿制度的結(jié)合，在政治實(shí)踐中使卿大夫家族可能持續(xù)獲得功勛、積累更多的封邑，以至于持續(xù)削弱王室與公室的權(quán)力基石，最終造成外重內(nèi)輕的局面。

　　李峰在《西周的滅亡》中考察了歷代周王賞賜金文，發(fā)現(xiàn)隨著時(shí)間進(jìn)展，周王從封賞大單位的“土”到小單位的“田”，甚至只能將有主之地剝奪轉(zhuǎn)封。分封制度只能以不斷封賜換取忠誠(chéng)，最終使世官家族累世受封積累了強(qiáng)大實(shí)力，而王室經(jīng)濟(jì)卻捉襟見(jiàn)肘、難以為繼。衰弱的王室與強(qiáng)大的世族間的經(jīng)濟(jì)矛盾是西周內(nèi)亂滅亡的誘因。[10]142—147平王東遷以后，春秋諸國(guó)在王權(quán)真空、爭(zhēng)相兼并的過(guò)程中繼承了分封制。到魯襄公時(shí)代，卿族坐大的情勢(shì)再現(xiàn)。

　　朱鳳瀚認(rèn)為，“列國(guó)大夫家族由西周與春秋早期尚能為公室輔弼，漸漸轉(zhuǎn)向公室的對(duì)立面，不過(guò)是西周貴族與王室關(guān)系演化過(guò)程的翻版。此種歷史現(xiàn)象所以相同，關(guān)鍵在于王朝與列國(guó)所奉行的政治制度同出一轍，封建制與世族世官制終將導(dǎo)致受封貴族的膨大與封賜者對(duì)之失控的局面”[1]516，誠(chéng)為確論。如果以一國(guó)之公室能否自行廢立國(guó)內(nèi)卿族為標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)評(píng)估一國(guó)公室和卿族的權(quán)力對(duì)比，那么魯襄公的時(shí)代無(wú)疑是一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)。晉國(guó)的六卿(晉平公時(shí)期)、魯國(guó)的“三桓”(魯襄公時(shí)期)、鄭國(guó)的“七穆”(鄭僖公時(shí)期)，都成功地架空了公室，此后這三國(guó)公室直到春秋時(shí)代結(jié)束再未自主地廢立卿族。當(dāng)公室不再能維持禮制的格局，聯(lián)合掌握了政權(quán)的卿大夫們就開(kāi)始自行相互兼并，“貪(侈)”之惡轉(zhuǎn)化為求“富”之美。以魯國(guó)季文子(卒于魯襄公五年，前568年)、季武子父子對(duì)待財(cái)貨的態(tài)度為例。季文子卒于魯襄公五年，至死都以“儉”德昭彰:“季文子卒。大夫入斂，公在位。宰庀家器為葬備，無(wú)衣帛之妾，無(wú)食粟之馬，無(wú)藏金玉，無(wú)重器備。”[6]

　　1036而季武子在父親死后十?dāng)?shù)年，僅用家族彝器分家庶子公钅且氏，就使其在魯國(guó)以“富”聞名:“季孫喜，使飲己酒，而以具往，盡舍。故公钅且氏富。”[6]1189魯國(guó)貴族對(duì)待財(cái)富的態(tài)度和評(píng)價(jià)方式都開(kāi)始發(fā)生改變。但是，最能說(shuō)明“富”的急劇增加是由卿族政治所導(dǎo)致的證據(jù)是:《左傳》中魯襄公年代使用了“富”的十幾段文本，全部用以形容卿大夫。史料在描述各國(guó)國(guó)君求“富”的狀態(tài)或者愿望，往往與卿大夫區(qū)分開(kāi)來(lái)，繼續(xù)采用“貪(侈)”。

　　例如，《左傳·襄公二十九年》載吳公子季扎訪(fǎng)問(wèn)晉國(guó)，當(dāng)時(shí)晉平公在位，生活奢侈。季扎認(rèn)識(shí)到晉國(guó)政權(quán)已經(jīng)從公室旁落到了列位卿大夫手中，他對(duì)卿大夫們的修辭為“富”，但形容晉平公“侈”:“適晉，說(shuō)趙文子、韓宣子、魏獻(xiàn)子，曰:‘晉國(guó)其萃于三族乎!’說(shuō)叔向。將行，謂叔向曰:‘吾子勉之!君侈而多良，大夫皆富，政將在家。’”[6]1290無(wú)獨(dú)有偶，《左傳·定公十三年》載衛(wèi)國(guó)史鰍對(duì)孔文子和衛(wèi)靈公的區(qū)別對(duì)待也是如此，他稱(chēng)孔文子“富”，而衛(wèi)靈公“貪”:“初，衛(wèi)公叔文子朝而請(qǐng)享靈公，退見(jiàn)史鰍而告之。史鰍曰:‘子必禍矣，子富而君貪，其及子乎。’”[6]

　　1775楚國(guó)與晉國(guó)匹敵，雖然楚王室沒(méi)有被卿族架空，可是若楚王求“富”，還是會(huì)被評(píng)價(jià)為“貪”或“侈”。鄭國(guó)卿族曾兩次評(píng)價(jià)楚靈王。《左傳·魯襄公二十八年》:“子大叔歸復(fù)命，告子展曰:‘楚子將死矣，不修其政德，而貪昧于諸侯。’”[6]1263《左傳·昭公五年》記載:“大叔謂叔向曰:‘楚王汏侈已甚，子其戒之。’”[6]1402這種卿大夫“爭(zhēng)富”的風(fēng)氣也同樣出現(xiàn)在“七穆”執(zhí)政的鄭國(guó)。魯昭公元年(前541年)，晉國(guó)叔向和鄭國(guó)子羽談?wù)撈疣崌?guó)子皙(鄭國(guó)卿族“七穆”之一)的為人，子羽評(píng)論其“無(wú)禮而好陵人，怙富而卑其上”[6]1350，這毫無(wú)疑問(wèn)形容的就是卿族之“侈”，即鄭國(guó)的子皙依仗著自己僭越禮制的強(qiáng)大實(shí)力，不尊公室。只是以“富”這種新興的褒義概念來(lái)表達(dá)侈卿踐踏禮制的儀態(tài)，需要把“無(wú)禮”“卑其上”作為“富”的前置修飾語(yǔ)。

　　“富”形容的狀態(tài)原本含有僭越財(cái)富占有等級(jí)制的意味，現(xiàn)在不再自帶貶義色彩了。在晉、魯、鄭等國(guó)卿族求“富”風(fēng)氣的影響下，齊、楚、秦等國(guó)的卿大夫也開(kāi)始在此新時(shí)風(fēng)之下大肆斂聚土地、財(cái)貨，涌現(xiàn)了一批以“富”聞名，或者以求“富”聞名的卿大夫，這種新風(fēng)氣是魯襄公年代以前十分罕見(jiàn)的。齊國(guó)的慶封以“富”聞名，他在國(guó)內(nèi)的卿族斗爭(zhēng)中失敗后奔吳，“吳句余予之朱方，聚其族焉而居之，富于其舊”[6]1270。楚國(guó)令尹囊瓦，“問(wèn)蓄聚積實(shí)，如餓豺狼焉”[7]521;秦國(guó)公子針于魯昭公元年攜車(chē)千乘來(lái)晉國(guó)出仕，《左傳》[6]1354和《國(guó)語(yǔ)》[7]436都記載了晉國(guó)卿大夫評(píng)價(jià)“秦公子富”。上述史料無(wú)不表明，魯襄公時(shí)期以來(lái)噴涌而出的“富”概念，其使用主體幾乎限定在卿大夫之間，這種特征只有結(jié)合了當(dāng)時(shí)多國(guó)卿族權(quán)力膨大的政治形勢(shì)才能解釋。“富”概念是公室權(quán)力旁落、卿大夫開(kāi)始爭(zhēng)相兼并土地和財(cái)貨之時(shí)，對(duì)自身行“貪(侈)”之舉所采用的合法化修辭。

　　三、卿族政治的展開(kāi):求“富”與逃“富”

　　“富”概念的流行不僅在宏觀上彰顯了春秋中期的權(quán)力格局變遷，還能讓我們從“富”的使用場(chǎng)景觀察到豐富的微觀細(xì)節(jié)。當(dāng)爭(zhēng)相求“富”的現(xiàn)實(shí)愿景取代了等級(jí)制政治規(guī)范的有效威懾，而一國(guó)之內(nèi)的既有田土、財(cái)貨又是有限之物，求“富”就使幾個(gè)主要卿族之間形成了類(lèi)似零和的政治關(guān)系。圍繞求“富”的時(shí)風(fēng)，大小卿大夫們或和“富”者聯(lián)姻結(jié)盟以為外援，伺機(jī)聯(lián)合瓜分其他家族的財(cái)富;或者違背禮制地分財(cái)養(yǎng)士，暗中從公室和其他卿族那里爭(zhēng)奪人才與人口，以“富”擴(kuò)展家族的權(quán)力;抑或?yàn)榱硕惚芷渌�卿大夫的覬覦，選擇“歸邑”而逃離求“富”。

　　有關(guān)“富”的抉擇和思考構(gòu)成了卿族政治時(shí)代特殊的政治光景。以下將以一組魯襄公即位以后的史料，展現(xiàn)卿大夫?qū)?ldquo;富”的不同態(tài)度，折射出西周政制向戰(zhàn)國(guó)政治的過(guò)渡。在卿族政治形成之初，各國(guó)由于幾大卿族之間的均勢(shì)，晉、魯、鄭等國(guó)大體保持了平穩(wěn)的政局。但各國(guó)內(nèi)部的政治主從關(guān)系也紛紛脫離公室，轉(zhuǎn)而向幾大卿族聚攏，地位較低的大夫會(huì)以婚姻攀附卿族為榮。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)九》記載了晉國(guó)董叔娶范氏———晉國(guó)以“富”聞名的六卿之一，希望以其為家族“系援”。婚后，當(dāng)董叔的妻子董祁回娘家訴苦，范氏家主范獻(xiàn)子一怒之下便將董叔綁在了中庭的槐樹(shù)上。

　　大夫叔向路過(guò)了范氏庭院而看到了這一幕，不禁譏諷董叔攀附富卿而被綁縛，是“求系得系，求援得援”。在卿族政治的時(shí)代，小家族期待以聯(lián)姻將家族命運(yùn)和卿族捆綁在一起，只是“富”卿毫無(wú)疑問(wèn)是這種關(guān)系中的支配者:“董叔將娶于范氏，叔向曰:‘范氏富，盍已乎?’曰:‘欲為系援焉。’他日，董祁訴于范獻(xiàn)子，曰:‘不吾敬也。’獻(xiàn)子執(zhí)而紡于庭之槐，叔向過(guò)之，曰:‘子盍為我請(qǐng)乎?’叔向曰:‘求系，既系矣;求援，既援矣。欲而得之，又何請(qǐng)焉?’”[7]446晉國(guó)的卿族大多互為異姓，相互之間也以聯(lián)姻結(jié)為外援。只是地位匹敵的婚姻關(guān)系也不一定能壓倒?fàn)?ldquo;富”之心，卿族間的互相傾覆時(shí)常就來(lái)自婚姻。

　　譬如魯襄公年間，范氏曾主導(dǎo)了傾覆欒氏，這是另一個(gè)與范氏聯(lián)姻的卿族。當(dāng)時(shí)晉國(guó)執(zhí)政是范宣子，范獻(xiàn)子之父。而欒氏當(dāng)時(shí)的家主的欒懷子(欒盈)，是范宣子的外孫。欒懷子的父親欒桓子(欒饜)娶范宣子之女，稱(chēng)欒祁，生欒懷子盈。史稱(chēng)欒桓子愛(ài)“富”，為欒氏斂聚了不少財(cái)富。欒懷子繼承父親的卿位以后，曾擔(dān)任教導(dǎo)卿大夫子弟的公族大夫之職，但他一反乃父之道，好為施舍。可以推測(cè)，欒懷子將父親斂聚的財(cái)富分賜給了眾多晉國(guó)卿大夫家族的支庶子弟，將欒氏之“富”轉(zhuǎn)化為家族的政治與軍事力量。范宣子身為晉國(guó)執(zhí)政和范氏家主，對(duì)欒氏“畏其多士也”。雖然欒懷子是自己的外孫，他也不惜痛下殺手，以莫須有的罪名逼欒懷子出奔楚國(guó)，隨后借機(jī)誅殺或囚禁了一大批親附欒氏的晉國(guó)大夫:“懷子好施，士多歸之。宣子畏其多士也……懷子為下卿，宣子使城著而遂逐之。秋，欒盈出奔楚。

　　宣子殺箕遺、黃淵、嘉父、司空靖、邴豫、董叔、邴師、申書(shū)、羊舌虎、叔羆，囚伯華，叔向，籍偃。”[6]1166欒盈之亂是晉國(guó)進(jìn)入卿族政治時(shí)代以后第一次卿族間內(nèi)亂，此間顯示出晉平公對(duì)晉國(guó)政治已無(wú)力主導(dǎo)。欒盈“好施，士多歸之”，展現(xiàn)了卿族求“富”在厲行奢侈以外的另一用途。當(dāng)時(shí)，各國(guó)公室普遍缺乏田土、財(cái)貨，不足以祿國(guó)人、公臣，甚至不足以庇蔭公室的公子、公孫，使得國(guó)內(nèi)從公子到士人都爭(zhēng)相親附在卿族之門(mén)，這進(jìn)一步削弱了政治實(shí)踐中以宗法血緣分配政治權(quán)力與經(jīng)濟(jì)資源的制度效力。齊國(guó)陳氏的崛起可謂典型:“齊惠欒、高氏皆耆酒，信內(nèi)，多怨，強(qiáng)于陳鮑氏而惡之……陳、鮑方睦，遂伐欒、高氏……陳、鮑分其室……桓子盡致諸公，而請(qǐng)老于莒。桓子召子山，私具幄幕、器用、從者之衣屨，而反棘焉。子商亦如之，而反其邑。子周亦如之，而與之夫于。反子城、子公、公孫捷，而皆益其祿。凡公子、公孫之無(wú)祿者，私分之邑。國(guó)之貧約孤寡者，私與之粟。”[6]

　　1458齊國(guó)陳氏的崛起，源自陳氏聯(lián)合鮑氏，共同襲滅了姜姓卿族欒、高二氏，“陳鮑分其室”。當(dāng)時(shí)齊國(guó)由齊景公在位，卻未對(duì)此加以干預(yù)。而后陳氏家主陳桓子假意將封邑歸還于公室，私下卻以田土、財(cái)貨分賜沒(méi)有官祿的公室子孫與國(guó)人，將他們吸附為陳氏臣、民。齊國(guó)賢大夫晏嬰，曾經(jīng)一針見(jiàn)血地評(píng)價(jià)“唯禮可以已之，在禮家施不及國(guó)”[6]1646，這句話(huà)的意思是，按照宗法等級(jí)制原則，從國(guó)君到卿大夫，各級(jí)貴族的施舍對(duì)象都有其邊界，卿大夫的分財(cái)對(duì)象不應(yīng)當(dāng)包括公室的統(tǒng)治基礎(chǔ)———國(guó)人。因此，陳氏以“富”惠及無(wú)官無(wú)祿的公室子孫，以施舍財(cái)貨來(lái)吸引公室之民，無(wú)疑也是僭越之舉，晏子認(rèn)為重申施舍行為的禮制邊界，或許能停止陳氏持續(xù)地削弱齊國(guó)公室。與晉國(guó)欒盈“好施，士多歸之”相似，這是陳氏在公室衰落的新政局之下，以自身之“富”在整個(gè)齊國(guó)之內(nèi)進(jìn)一步與齊國(guó)公室、其他卿族爭(zhēng)奪人才與人口。

　　陳桓子假意“致邑”也被稱(chēng)為“歸邑”，即卿大夫?qū)⒓易灞緫?yīng)“世官世祿”的封邑歸還公室，這是春秋晚期一種很新穎的政治現(xiàn)象。“歸邑”的動(dòng)機(jī)為逃離求“富”，是一些卿大夫有鑒于求“富”卿族的敗亡而主動(dòng)自居于“貧”，以求自保。雖然齊國(guó)陳桓子向國(guó)君“致邑”是一種以退為進(jìn)，但有的卿大夫是由衷地“逃富”。如《左傳·襄公二十二年》載，公孫黑肱(子張，鄭國(guó)“七穆”之一)死前“歸邑于公”，他告誡自己的家人“生于亂世，貴而能貧，民無(wú)求焉，可以后亡……生在敬戒，不在富也”，詮釋了一種反向地面對(duì)求“富”時(shí)風(fēng)的理由。他的立論雖然表面依據(jù)禮制，但其實(shí)并非基于老調(diào)重彈論述“儉”德的正當(dāng)性、或畏懼公室對(duì)“貪(侈)”的懲罰，他的立論是基于躲避卿族同儕在爭(zhēng)“富”過(guò)程中的傾覆:“九月，鄭公孫黑肱有疾，歸邑于公，召室老、宗人立段，而使黜官、薄祭。祭以特羊，殷以少牢，足以共祀，盡歸其余邑，曰:‘吾聞之，生于亂世，貴而能貧，民無(wú)求焉，可以后亡。

　　敬共事君與二三子，生在敬戒，不在富也。’”[6]1176逃離求“富”意味著在別的卿族有如過(guò)江之鯽一般求“富”之時(shí)，主動(dòng)地宣布自己的家族退出競(jìng)爭(zhēng)，這是一些卿大夫面對(duì)太過(guò)險(xiǎn)惡的政治環(huán)境的應(yīng)對(duì)策略。齊國(guó)從魯襄公二十五年到魯襄公二十八年(前548年到前545年)之間，發(fā)生了三次卿族之間的兼并內(nèi)亂，晏嬰通過(guò)逃離求“富”，使家族在其有生之年躲過(guò)了歷次危機(jī)。魯襄公二十五年(前548年)，齊國(guó)“崔杼弒齊莊公”，公室群公子外逃，崔杼擁立年幼的齊景公，與同黨慶封共同執(zhí)政，并“盟國(guó)人于大宮，曰:‘所不與崔慶者’”[6]1211，標(biāo)志著齊國(guó)卿族從公室手中奪得了政權(quán)。

　　兩年后齊國(guó)再亂，慶封利用盟友崔杼家族內(nèi)的嫡庶矛盾，攻滅崔氏、獨(dú)自執(zhí)政，前文提及慶封以“富”聞名列國(guó)，或可推測(cè)慶封趁著掌握政權(quán)，短期內(nèi)積聚了大量田土、財(cái)貨;僅過(guò)一年，即魯襄公二十八年(前545年)，齊國(guó)三亂，欒、高、陳、鮑四氏挾持齊景公偷襲慶封，慶封奔魯，旋即奔吳。四族隨后瓜分了慶氏的財(cái)富，在分賞晏嬰以“邶殿，其鄙六十”的封地時(shí)，晏子拒絕了。高氏家主子尾疑問(wèn)道:“富，人之所欲也，何獨(dú)弗欲?”這潛在的意涵是占有更多封邑已是當(dāng)時(shí)的卿大夫們都可以向往的目標(biāo)了。晏嬰對(duì)答:“慶氏之邑足欲，故亡。吾邑不足欲也，益之以邶殿，乃足欲。足欲，亡無(wú)日矣。”[6]1270晏子在慶封兼并過(guò)多的田土以招致其他卿族的聯(lián)合敵對(duì)之中深有感觸，他說(shuō)自己不敢接受邶殿封邑的原因并非因?yàn)樽约?ldquo;惡富”，而是害怕“富”了以后像慶封一樣“失富”敗亡，“吾不敢貪多”。次年，吳國(guó)賢公子季扎途經(jīng)齊國(guó)，和晏子相與甚歡，他勸說(shuō)晏子:“子速納邑與政，無(wú)邑?zé)o政，乃免于難，齊國(guó)之政，將有所歸，未獲所歸，難未歇也。”[6]

　　1288無(wú)論晏嬰是否是從季扎那里獲得了“逃富”的建議，但他面對(duì)齊國(guó)卿族間的數(shù)次攻伐兼并，都維持了極端謹(jǐn)慎的回避姿態(tài)，不敢順著時(shí)風(fēng)趁機(jī)貪占田土。甚至對(duì)于齊景公命賜的美宅，晏子也以“侈”為由堅(jiān)辭不受，唯恐同儕的覬覦:“初，景公欲更晏子之宅……辭曰:‘君之先臣容焉，臣不足以嗣之，于臣侈矣。”[6]1369四年間發(fā)生了三次政變，齊國(guó)的卿族之爭(zhēng)仍舊沒(méi)有落下帷幕，此時(shí)陳、鮑、欒、高聯(lián)合攻滅慶封而“分其室”，但是僅十?dāng)?shù)年后，魯昭公十年(前532年)，齊國(guó)又發(fā)生了上文提及的陳、鮑二氏攻滅欒、高而“分其室”。在這歷次發(fā)生于卿族之間的內(nèi)亂中，今日之盟友即明日之仇讎，而求“富”無(wú)疑是引起歷次分合興滅的共同主題。齊國(guó)的卿族之爭(zhēng)并非孤例，而是較早地展現(xiàn)出了求“富”所終將導(dǎo)向的結(jié)局。

　　發(fā)端自魯襄公時(shí)代的卿族政治在經(jīng)過(guò)半個(gè)多世紀(jì)的運(yùn)轉(zhuǎn)(魯襄公、魯昭公時(shí)代)以后，逐漸積累起嚴(yán)重的危機(jī)，晉國(guó)、鄭國(guó)、魯國(guó)卿族之間的均勢(shì)都到了隨時(shí)破裂的邊緣。魯定公四年(前506年)，晉卿趙簡(jiǎn)子回憶起魯昭公二十五年(前517年)黃父之會(huì)上，鄭國(guó)卿士子大叔對(duì)自己的九條建言，前兩條便是“無(wú)始亂，無(wú)怙富”[6]1719，頗合當(dāng)時(shí)晉國(guó)卿族政治的險(xiǎn)惡境地:六卿經(jīng)過(guò)數(shù)十年經(jīng)營(yíng)，在數(shù)次發(fā)難、逐漸兼并了晉國(guó)較小的大夫家族以后，各自恃其“富”，只在互相等待同儕的破綻，以獲得一個(gè)時(shí)機(jī)和理由來(lái)發(fā)動(dòng)內(nèi)亂，兼并對(duì)手以自肥。這個(gè)時(shí)刻很快就到來(lái)了。

　　魯定公十三年(前497年)，以趙氏家主趙簡(jiǎn)子(趙鞅)依宗法誅殺趙氏小宗邯鄲午(趙午)為開(kāi)端，晉國(guó)六卿之間以姻親和政敵關(guān)系分為兩派，各自率領(lǐng)家臣與同盟家族，展開(kāi)了全面的內(nèi)戰(zhàn)。邯鄲午死后，邯鄲氏發(fā)動(dòng)叛亂，趙氏討伐小宗。邯鄲午之姻中行氏、中行氏的姻親范氏趁機(jī)聯(lián)合進(jìn)攻趙氏，趙簡(jiǎn)子出奔晉陽(yáng);隨后，與范氏、中行氏敵對(duì)的韓、魏，以及(希望扶持范氏、中行氏小宗以控制兩家的)知氏三家聯(lián)合挾持了晉定公，以“今三臣始禍，而獨(dú)逐鞅，刑已不鈞矣，請(qǐng)皆逐之”為由，討伐范氏、中行氏，最終使得二者逃奔齊國(guó)，晉國(guó)由六卿減為四卿，四卿瓜分了敗者的財(cái)富。六卿分兩個(gè)階段引發(fā)了全面內(nèi)亂之前，趙鞅、知躒都分別提到過(guò)一則晉侯(國(guó))之命“始禍者死”，換言之，“為后可也”。

　　[6]1773“始禍者死”的晉國(guó)之命充分地暴露了晉國(guó)公室的虛弱無(wú)力，晉君深知政局最終將以六卿全面內(nèi)亂崩盤(pán)，卻又對(duì)此無(wú)力回天，只能姑且承認(rèn)“始禍”者將被其他家族合法討伐，使六卿理性地掂量“始禍”與“為后”的利害而形成暫時(shí)的“恐怖平衡”。這一利一害，都出于求“富”的動(dòng)機(jī)，可謂卿族政治在求“富”時(shí)風(fēng)的牽引下演化到極端的表現(xiàn)了。

　　四、余論

　　《左傳》中的“富”在魯襄公時(shí)代以后出現(xiàn)頻次激增，本文試圖以春秋晚期的卿族政治解釋這一特殊的社會(huì)語(yǔ)言現(xiàn)象。總體而言，“富”是卿大夫家族在公室喪失權(quán)勢(shì)以后，公然違背財(cái)富占有等級(jí)制(具體為“儉”德)，對(duì)自身的“貪(侈)”行為進(jìn)行美化的用語(yǔ)。在春秋早期、中期，“禮”還具備作為制度規(guī)范的話(huà)語(yǔ)效力，《左傳》中基本只采用“貪(侈)”來(lái)論述貴族們占有大量財(cái)貨、田土的狀態(tài)或者愿望。

　　因此，“富”的激增不僅是修辭變化，它還是一種社會(huì)語(yǔ)境的變遷，其背后關(guān)聯(lián)著春秋中期政治結(jié)構(gòu)的重組。需要指出的是，魯襄公時(shí)代以后多國(guó)的公室衰落、卿族求“富”雖然也是由分封制的缺陷所引發(fā)，但其不僅是兩周之際王綱解紐、諸國(guó)并起的再現(xiàn)。這種差別在于:春秋初年的諸國(guó)分別承襲了西周的宗法制、分封制，在西周制度的基礎(chǔ)上發(fā)展出了各自的政治文明;而卿族求“富”卻葬送了宗法制和分封制，推動(dòng)著“富”概念成為不同階層之人對(duì)可得“好結(jié)果”的新期待，使“富”的概念在春秋晚期以后滲透了社會(huì)語(yǔ)境。卿族求“富”并不止于引起一國(guó)之內(nèi)的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，這一進(jìn)程還推動(dòng)了“富”概念使用者的擴(kuò)充與話(huà)語(yǔ)效力幾何級(jí)數(shù)的壯大。

　　由于魯襄公時(shí)代以后，列卿成了實(shí)際的權(quán)力中心，致使各國(guó)之間上至王孫公子、卿族宗子，下至大夫小宗、貧寒才士競(jìng)相爭(zhēng)仕于列卿之門(mén)，政治領(lǐng)域中基于宗法等級(jí)制以分配政治資源的機(jī)制進(jìn)一步被瓦解，不僅卿大夫家族宗法不存，如學(xué)者對(duì)侯馬盟書(shū)的解讀[11]，士人也得以跨越等級(jí)制的鴻溝，登上各國(guó)的政治舞臺(tái)。日本學(xué)者增淵龍夫曾在名篇《墨俠》之中分析春秋中期以后宗法貴族打破宗族界限，廣泛吸納游士建立新型的家父長(zhǎng)制主從關(guān)系，是“在既存的宗法制身份秩序下，自身的安全以及自己一族的安定無(wú)法得以保證的現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，產(chǎn)生了這種新型的人際結(jié)合關(guān)系，這是一種強(qiáng)化自己、保護(hù)自己而結(jié)成的關(guān)系”[12]116，這種見(jiàn)解誠(chéng)然把握到了宗法等級(jí)制衰敗造成的人心不安(如逃“富”的貴族)，但春秋晚期出現(xiàn)“富”概念的史料表明，游士階層在此動(dòng)蕩之下蠢蠢向“富”，相比逃離求“富”的卿大夫們更像是“不安”的反面———野心勃勃。

　　當(dāng)卿族開(kāi)始大規(guī)模地跨越舊有等級(jí)制用人慣例以籠絡(luò)人才時(shí)，不同等級(jí)的才士爭(zhēng)相親附，首先依據(jù)的不再是宗法身份與禮制規(guī)范，而是個(gè)人才能與高官厚祿之間的交換。例如魯國(guó)之陽(yáng)虎，其發(fā)跡于魯國(guó)季孫氏，一度以季孫氏家宰之位“陪臣執(zhí)國(guó)命”，后逃亡齊國(guó)，許諾齊景公輕取魯國(guó)。齊國(guó)卿大夫鮑文子勸諫齊君，以“親富不親仁”形容陽(yáng)虎[6]1754，其實(shí)說(shuō)出了當(dāng)時(shí)的才士在遵守古老宗法規(guī)范和追逐新興利益之間做出的選擇。但是，正是以晉國(guó)為代表的卿族政治在求“富”之中唯才是舉，才為王孫與士人打開(kāi)了一扇相對(duì)平等的求“富”之門(mén)。旋即陽(yáng)虎奔晉，臣事晉卿趙簡(jiǎn)子，趙氏重視陽(yáng)虎的才干，便任用其為家宰。

　　卿族政治以求“富”為始，又以“富”來(lái)招納人才，將卿權(quán)轉(zhuǎn)化為新的君權(quán)的同時(shí)[13]，也把“富”的愿景推入更加廣闊的政治空間，成為所有階層都有機(jī)會(huì)向往的“好結(jié)果”。難怪孔子也不免有言:“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”(《論語(yǔ)·述而》)[14]68觀戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸子之書(shū)，總是免不了論述求“富”的人性問(wèn)題，若對(duì)此追根溯源，或許就要回到春秋時(shí)代的卿族政治。

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　　作者：譚笑