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元儒吳澄對(duì)“游”的多維度闡釋

時(shí)間: 分類:文學(xué)論文 次數(shù):

摘要:吳澄筆下的游主要分為古代與今世、君子與世俗、為道與為利三類。其中,吳澄對(duì)于不同行為主體的態(tài)度差異,反映出他為游預(yù)設(shè)的兩個(gè)條件:即游者應(yīng)當(dāng)具有一定的個(gè)人修養(yǎng),并且能正確處理孝親與遠(yuǎn)游的關(guān)系。通過(guò)游歷,吳澄希望后輩們?cè)鰪V聞見的同時(shí)能反身于

  摘要:吳澄筆下的“游”主要分為古代與今世、君子與世俗、為道與為利三類。其中,吳澄對(duì)于不同行為主體的態(tài)度差異,反映出他為“游”預(yù)設(shè)的兩個(gè)條件:即游者應(yīng)當(dāng)具有一定的個(gè)人修養(yǎng),并且能正確處理孝親與遠(yuǎn)游的關(guān)系。通過(guò)游歷,吳澄希望后輩們?cè)鰪V聞見的同時(shí)能反身于己,從而發(fā)見心中的德性之知。基于對(duì)“游”的這些認(rèn)識(shí),吳澄在文章之中明確反對(duì)“江山之助”的說(shuō)法。

  關(guān)鍵詞:吳澄;“游”的類型;預(yù)設(shè)條件;江山之助

史志學(xué)刊

  吳澄(1249-1333),字幼清,晚字伯清,號(hào)草廬,江西撫州崇仁人,元代著名的理學(xué)家,與許衡并稱“北許南吳”。作為連接宋、明理學(xué)的重要人物,吳澄在學(xué)術(shù)上的貢獻(xiàn)自是有目共睹,但是對(duì)于他理學(xué)成就的偏重研究,掩蓋了他在文學(xué)上迸發(fā)出的閃光點(diǎn)。吳澄的百卷文集中包含了許多他關(guān)于文學(xué)的思索與探討①。

  筆者在閱讀吳澄文集的過(guò)程中發(fā)現(xiàn),“游”作為一個(gè)關(guān)鍵詞在其文章中高頻率地出現(xiàn),與通常認(rèn)為的“游”作為人類活動(dòng)之一種的單純意義不同,吳澄筆下的“游”含義非常豐富,并成為一個(gè)媒介,勾連著作者理學(xué)思想與文學(xué)主張的兩端,是理解吳澄何以基于自己的理學(xué)修養(yǎng)來(lái)構(gòu)建其相對(duì)應(yīng)的文學(xué)觀念的有效切入點(diǎn)。本文試以吳澄對(duì)“游”的多重含義劃分入手,通過(guò)分析“游”背后所蘊(yùn)藏的理學(xué)淵源以及它在吳澄文章語(yǔ)境下與詩(shī)文創(chuàng)作的關(guān)系,以此來(lái)探求理學(xué)家吳澄筆下的理學(xué)與文學(xué)所發(fā)生的交互影響,即他的文學(xué)主張是如何從理學(xué)思想中衍生發(fā)展出來(lái)的。

  一、吳澄文章中“游”的多重含義

  王素美先生在對(duì)吳澄的理論思維方式進(jìn)行概述時(shí),首先就提到吳澄在推理論證中所運(yùn)用的最基本的兩種方法———劃分和分類。“劃分是明確概念全部外延的邏輯方法,吳澄在其理論創(chuàng)新的整個(gè)過(guò)程中使用劃分的標(biāo)準(zhǔn)明確概念,能準(zhǔn)確地劃分概念的內(nèi)涵和外延。與此并行,他還準(zhǔn)確地運(yùn)用分類的方法”[1](P18),并且,“吳澄運(yùn)用劃分方法準(zhǔn)確地運(yùn)用了一次劃分、二次劃分、三次劃分和多元?jiǎng)澐?rdquo;[1](P18)。

  總的來(lái)說(shuō),吳澄善于在論證的時(shí)候使用劃分以及與之并行的分類方法,將某一概念分為幾種情況分別進(jìn)行闡釋,在幾種情況下又進(jìn)行第二次、第三次劃分,彼此之間相互照應(yīng),組合起來(lái)就是對(duì)這個(gè)概念最完整的解釋。如果不以現(xiàn)代的哲學(xué)術(shù)語(yǔ)予以描述的話,吳澄的這種做法其實(shí)源于傳統(tǒng)程朱理學(xué)中“理一分殊”的思維模式。“理一分殊”最早出現(xiàn)在程頤對(duì)于張載《西銘》的解讀中,其后經(jīng)過(guò)多位宋儒的補(bǔ)充,在朱熹處集其大成,朱子將“理一分殊”的應(yīng)用范圍從程頤最初所講的道德領(lǐng)域擴(kuò)散為處理一般與個(gè)別關(guān)系的原則[2]。

  以接續(xù)朱子思想自命的吳澄,在思考問(wèn)題時(shí)也自然繼承了“理一分殊”的思維模式,并將它運(yùn)用得爐火純青,其文章中對(duì)“游”的多重含義的闡釋即是典型的例證。將“游”作為目標(biāo)概念,吳澄依據(jù)不同的劃分標(biāo)準(zhǔn),從三個(gè)相對(duì)獨(dú)立的角度對(duì)“游”作了較為全面的剖析解讀。其一,以時(shí)間為依據(jù),“游”可分為“古代之游”與“今世之游”:自王政衰陵夷,至于春秋,至于戰(zhàn)國(guó),生民涂炭,孔孟抱濟(jì)世之具而時(shí)不用,圣賢不忍恝然忘天下于是乎歷聘環(huán)轍,而當(dāng)時(shí)潔身避世之士猶且非之,倘無(wú)圣賢救世之心而游焉,則其非之也,又當(dāng)如之何哉?七雄以力相并吞,冀得權(quán)謀術(shù)數(shù)之流,不愛高爵厚祿,以招致游士。

  游士因得肆其意以傲世主,然孟子比之妾婦,則其可賤甚矣。漢晉隋唐以來(lái),游者不得如戰(zhàn)國(guó)之盛,宋之季,士或不利于科舉而游,入事臺(tái)諫,則內(nèi)外庶官畏之;出事牧伯,則郡縣庶民畏之,雖不能如戰(zhàn)國(guó)之士立躋顯榮,而挾其口舌中傷之毒,亦可要重糈于人。若夫游于今之世,則異是。上之人無(wú)所資乎爾,下之人無(wú)所畏乎爾,于身既不可以驟升,于財(cái)又不可以茍得,叩富兒門,隨肥馬塵,悲辛于殘杯冷炙之余;伺候公卿,奔走形勢(shì),僥幸于污穢形辟之地,不過(guò)如子美、退之所云,其可哀也夫。而好游者諉曰:“吾之游,非以蘄名,非以干利,將以為學(xué)焉爾。”是大不然。[3]

  (卷四《收說(shuō)游說(shuō)有序》)吳澄以古與今為基本條件劃分出兩種不同類型的“游”,為了更詳盡地說(shuō)明每種情況下“游”更細(xì)微的差別,又進(jìn)行了二次劃分。同樣是古代之游,孔孟為救世而游四方,游士為求私利而走各處。今世之游中,游于富貴之門的求利,奔于權(quán)勢(shì)之家的圖名,其中的差異是客觀存在的。其二,基于主體的不同,“游”又可分為“君子之游”與“世俗之游”:太虛以穎敏之資,刻苦之學(xué),善書工詩(shī),綴文研經(jīng),修于己不求知于人,三十余年矣。

  口未嘗談爵祿,目未嘗睹權(quán)勢(shì),一旦而忽有萬(wàn)里之游,此人之所怪而余知其心也。……太虛肯如是哉?書必鐘王,詩(shī)必韋陶,文不韓柳班馬不止也,且方窺闖圣人之經(jīng),如天如海而莫可涯,詎敢以平日所見所聞自多乎?此太虛今日之所以游也。[3](卷三十四《送何太虛北游序》)世俗之游者曰為名為利而已。[3](卷六十一《書囂囂序后》)吳澄盛贊表弟何中“以穎敏之資,刻苦之學(xué),善書工詩(shī),綴文研經(jīng),修于己不求知于人,三十余年矣”,儼然一位極具修養(yǎng)的君子模樣,與世俗之人有著本質(zhì)的差別。可見行為主體的不同也是決定“游”含義不同的關(guān)鍵因素之一。

  其三,當(dāng)目的有所區(qū)別時(shí),“游”則可分為“為道之游”與“為利之游”:圣人生而知也,然其所知者,降衷秉彝之善而已,若夫山川、風(fēng)土、民情、世故、名物、度數(shù)、前言、往行,非博見于外,雖上智亦何能悉知也。故寡聞寡見,不免孤陋之譏,取友者一鄉(xiāng)未足而之一國(guó),一國(guó)未足而之天下,尤以天下為未足,而尚友古之人焉,陶淵明所以欲尋圣賢遺跡于中都也。然則士何可以不游也。而后之游者或異乎是,方其出而游上國(guó)也,奔趨乎爵祿之府,伺候乎權(quán)勢(shì)之門,搖尾而乞憐,脅肩而取媚,以僥幸于寸進(jìn),及其既得之而游于四方也,豈有意于行吾志哉!豈有意于稱吾職哉!茍可以寇攘其人,盈厭吾欲,囊橐既充,則揚(yáng)揚(yáng)而去爾。是故昔之游者為道,后之游者為利,游則同而所以游者不同。[3]

  (卷三十四《送何太虛北游序》)在此段論述中,吳澄以“所以游者不同”明確區(qū)分了為道而游與為利而游兩種不同情況,對(duì)前者明顯持肯定欣賞的態(tài)度。雖然以上述三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)分別討論的時(shí)候具有相對(duì)獨(dú)立性,但是將它們聚在一起就會(huì)發(fā)現(xiàn)三種情況并不能完全相互剝離,它們彼此之間相互聯(lián)系,大致形成了兩條關(guān)于“游”的連貫路徑,“古代之游”通常為“君子之游”,以求道為目的;“今世之游”多半是“世俗之游”,以名利為追求。

  前文已經(jīng)提到吳澄對(duì)“古代之游”進(jìn)行了二次劃分,雖然能更完整地說(shuō)明概念包括的各種可能性,也使得它與“君子之游”有矛盾之處,兩個(gè)集合不能百分之百相交,故而這是兩條略顯粗疏的脈絡(luò)。吳澄自己似乎也意識(shí)到了各個(gè)劃分標(biāo)準(zhǔn)之間存在的交叉問(wèn)題,所以他有意避免了在同一篇文章中同時(shí)使用兩種同等級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)闡釋“游”的概念,使得單獨(dú)看待三個(gè)不同標(biāo)準(zhǔn)下吳澄對(duì)于“游”的闡釋的時(shí)候,不會(huì)出現(xiàn)明顯的齟齬。有趣的是,吳澄對(duì)于這兩條約略的線索表現(xiàn)出迥然不同的情感態(tài)度,使得我們可以將“游”的不同層次的含義作為切入點(diǎn)以進(jìn)一步剖析吳澄理學(xué)思想與文學(xué)主張的交互作用。

  二、吳澄對(duì)“游”的預(yù)設(shè)條件

  對(duì)于“游”在不同情況下的論述,吳澄表現(xiàn)出不同的情感傾向,基于前文總結(jié)的兩條約略的路徑,他贊賞前者,批判后者,其中原因何在呢?這涉及吳澄劃分“游”的不同標(biāo)準(zhǔn)背后潛在的條件性預(yù)設(shè)。但在正式分析預(yù)設(shè)條件之前,我們還必須對(duì)“游”的合理性進(jìn)行論證,只有明白了為什么“游”的存在是有意義的,才能理解吳澄為何稱賞某些特定的“游”。對(duì)于某事或物合理性的確認(rèn),是吳澄文章論述中繞不開的邏輯起點(diǎn),只有證明了其存在的合理性,對(duì)于它更具體的討論才成為可能。

  合理性最直接也最有效的獲取方法就是從歷史中尋找依據(jù),即我們通常所說(shuō)的以古為鑒———要么在過(guò)去的書籍中找到依據(jù),要么在過(guò)往的人身上得到認(rèn)同———吳澄在證明“游”的存在時(shí),兩方面均有所體現(xiàn),下面將分別論之。從儒家經(jīng)典中尋找依據(jù),對(duì)于一個(gè)理學(xué)家來(lái)說(shuō)是最有說(shuō)服力的做法。吳澄于諸經(jīng)中對(duì)《易》最為精通,他對(duì)于“游”的論證也以《易》為基礎(chǔ)展開。“

  《易》坤下巽上之卦為觀”[3](卷十《解觀伯中字說(shuō)》),“觀也者,坤地柔順卑下之民仰視九五陽(yáng)剛中正之君也,然觀之初曰童觀,觀之六二曰窺觀,童者,蓋如嬰孩童稚之觀;窺者,蓋如婦女窺覘之觀,所觀狹少而所見不能以廣大,是何也?初與二在下,遠(yuǎn)于九五也,夫至廣大者,天也,戴盆而觀之,坐井而觀之,豈能見天之廣大也哉?以下觀上而遠(yuǎn)于天位,何以異于戴盆坐井而觀天乎?若觀之六四則切近九五矣,故其繇曰觀國(guó)之光,利用賓于王,然則觀盛治者宜近不宜遠(yuǎn)也。”[3]

  (卷二十五《送徐則用北上序》)《易》的觀卦中有一繇辭為“觀國(guó)之光,利用賓于王”,“觀國(guó)之光”換種表達(dá)就是游于國(guó)都,吳澄敏銳地發(fā)現(xiàn)了“游”與“觀”在特定條件下的同義性,將“游”等同于“觀國(guó)之光”,順理成章地從經(jīng)典中獲得了“游”的合理性。“觀國(guó)之光”對(duì)于吳澄來(lái)說(shuō)是相當(dāng)重要的支持行為正確性的理論依據(jù),在虞集為吳澄所寫的行狀和危素所撰的年譜中,都不約而同地記錄了元至元二十三年(1286)程鉅夫請(qǐng)吳澄出仕的理由,即以觀國(guó)之光邀之①,吳澄在自述中也是如此說(shuō)明②。

  可見從經(jīng)典中獲得的合理性對(duì)于一個(gè)理學(xué)家來(lái)說(shuō)具有重大的意義。除此之外,古代圣人的行為則為“游”的合理性提供了更為全面的資證。“然夫子,大圣人也,適周而問(wèn)未問(wèn)之禮,自衛(wèi)而正未正之樂(lè),征夏殷之文獻(xiàn)而必杞之宋也,況下乎圣人者乎?覽不厭其廣也,識(shí)不厭其博也,見聞不厭其多也,不廣不博不多則不無(wú)孤陋之譏,予其敢禁子之游乎?”[3](卷二十七《送陳中吉序》)圣人雖然生而知之,但“山川、風(fēng)土、民情、世故、名物、度數(shù)、前言、往行,非博見于外,雖上智亦何能悉知也”[3](卷三十四《送何太虛北游序》),從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),“游”的存在確實(shí)具有一定意義。

  既然“游”的合理性已經(jīng)得到論證,那么為何吳澄對(duì)于不同的“游”又存在明顯的態(tài)度差異呢?比較他對(duì)不同情況下的“游”的褒貶,其背后或許有某些暗藏的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)在發(fā)揮作用,即何人可游?何時(shí)可游?吳澄在論述中分別從主體和時(shí)間兩方面對(duì)“游”作了條件預(yù)設(shè),從而推導(dǎo)出他真正欣賞的“游”是一種什么樣的狀態(tài)。為了更好地說(shuō)明預(yù)設(shè)的條件,筆者各選取了一段吳澄反對(duì)與支持的“游”以供比較:子之年方壯,質(zhì)甚美,宜及時(shí)而勉學(xué),以成身,以悅親,茍如是,朋友親之,黨里敬之,長(zhǎng)老喜之,子弟孝之,推其余又可以如世俗之人取爵祿,顧不此之為而為,今之行,子計(jì)左矣。

  [3](卷二十七《送陳洪范序》)廬陵陳植,延祐四年江西省所貢士也,試禮部罷歸,益厲其志,讀書為文不休,或告之曰:“子之學(xué),學(xué)于古者也,士貴通古而通今,盍亦學(xué)于今乎?”于是將游四方以歷覽山川,遍識(shí)人物,過(guò)予道其行之意。[3](卷二十七《送陳中吉序》)這兩段材料分別針對(duì)不同對(duì)象而作,從表面上看似乎沒(méi)有直接可以比較的切入點(diǎn),但細(xì)讀吳澄對(duì)兩人的描述可知這兩位年輕人最本質(zhì)的差異在于他們的個(gè)人修養(yǎng)上。

  吳澄肯定了陳植“讀書為文不休”的做法,認(rèn)為其人已經(jīng)“學(xué)于古”;但在對(duì)陳洪范諄諄教導(dǎo)時(shí)則勸誡他應(yīng)該及時(shí)勉學(xué)。措辭的差別暗示出他們個(gè)體修養(yǎng)之不同,一個(gè)已經(jīng)具有相當(dāng)?shù)膶W(xué)養(yǎng),而另一個(gè)則還未窺得初學(xué)之門徑。在其他吳澄所支持的遠(yuǎn)游中,均可以發(fā)現(xiàn)閑筆套話似的對(duì)于遠(yuǎn)游者個(gè)人修養(yǎng)的描述,如稱“黃孚文中嘗學(xué)于予”[3](卷三十一《送黃文中游京師序》),夸何中“窺闖圣人之經(jīng)”[3](卷三十四《送何太虛北游序》),隱藏于這些“套語(yǔ)”背后的是吳澄心中對(duì)于“游”的主體的個(gè)人修養(yǎng)的條件預(yù)設(shè),即一個(gè)人要對(duì)于圣人之書有所涉獵,對(duì)于圣人之道有所了解。這種預(yù)設(shè)條件的產(chǎn)生不難理解,用我們現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)就是個(gè)人修養(yǎng)使得人具備了基本正確的價(jià)值觀,當(dāng)其外出游歷時(shí)才不會(huì)被亂花迷眼,偏離了自己的方向而一無(wú)所獲。

  故而吳澄對(duì)于那些不具備此條件的年輕人提出的希望是:“當(dāng)以朱子所訓(xùn)釋之四書朝暮晝夜,不懈不輟,玩繹其文,探索其義,文義既通,反求諸我,書之所言,我之所固有,實(shí)用其力,明之于心,誠(chéng)之于身,非但讀誦講說(shuō)其文辭義理而已。”[3](卷二十七《送陳洪范序》)“游”以增廣見聞直接關(guān)涉理學(xué)家的格物致知之論,但吳澄對(duì)于讀書和游歷兩種格物致知方法顯然有所區(qū)別,正如方旭東先生解釋的那樣,“對(duì)外部事物的了解幾乎都可以說(shuō)與倫理有關(guān)。

  但是,與倫理的相關(guān)又有直接與間接之分。相對(duì)而言,程朱一系的格物工夫更重視讀書講學(xué)”[4](P118),“與程朱相同,吳澄也強(qiáng)調(diào)讀書時(shí)學(xué)者的入門工夫,他說(shuō):‘明明之法不一,讀書為入門,亦其一也。’此外,他也認(rèn)為對(duì)物理的探究不是為學(xué)先務(wù)之所急,如他曾為學(xué)者講解有關(guān)宇宙生成原理,時(shí)人頗有熱心于斯者,或傳錄以去,或逐節(jié)畫而為圖,有見于此,吳澄特意告誡說(shuō):‘此特窮理之一端爾,人之為學(xué),猶有切近于己者,當(dāng)知所先后也。’”[4]

  (227—228)基于讀書工夫和探究物理的先后順序,吳澄很自然地在作為探究物理手段的“游”的前面預(yù)設(shè)了讀書工夫,這種預(yù)設(shè)條件的產(chǎn)生背后其實(shí)有深刻的理學(xué)淵源。在“游”的時(shí)間選擇上,吳澄傳記資料里的另一個(gè)小細(xì)節(jié)為我們理解他預(yù)設(shè)的時(shí)間條件提供了線索。按照年譜的記載,元至正二十三年當(dāng)程鉅夫以觀國(guó)之光征得吳澄同意后,吳澄立馬做的一件事情就是“歸白游夫人”,虞集在行狀中也特別寫明“母夫人喜其行”。之前吳澄以母老為由推辭程公的邀約,其后雖然出仕但不過(guò)幾月就以母老辭歸,通過(guò)征得母親或者說(shuō)家中長(zhǎng)輩的同意之后才能出行成為吳澄對(duì)于“游”預(yù)設(shè)的時(shí)間限制。他在勸阻士人出游時(shí)曾說(shuō):“道修于家可也,既仕而驅(qū)馳王事,則有四方之役,處士而離父母、去妻子,棲棲奔走,將何求哉?”[3]

  (卷二十六《贈(zèng)道士黃平仲遠(yuǎn)游序》)以不能侍奉父母作為主要理由來(lái)論證出游的不合時(shí)宜,看起來(lái)似乎頗為空泛,而吳本人以母老辭官,按照我們通常對(duì)于古人的理解,這更像是為官不得意的借口。但作為一個(gè)講求真知實(shí)行的學(xué)者,“孝”對(duì)于吳澄來(lái)說(shuō)是非常重要的。他曾在多篇文章中對(duì)“孝”進(jìn)行討論,將“孝”區(qū)分為“世俗之孝”和“君子之孝”,世俗以身居高位、顯榮父母為孝,君子之孝則以親身侍奉左右為孝[3](卷二十七《國(guó)學(xué)生李黼泗州省親序》)。

  三、吳澄對(duì)“游”的效用分析

  吳澄在為弟子黃孚出游所撰贈(zèng)序中提到“《易》曰:‘出而有獲’”,此可作為吳對(duì)“游”之效用的概括。出游則必有所收獲,那么所得為何呢?前文已提到以目的作為劃分標(biāo)準(zhǔn),“游”可分為“為道之游”和“為利之游”兩種,吳澄顯然稱賞前者,摒棄后者,但“道”是一個(gè)包攬甚廣的大概念,“為道之游”的“道”到底指什么呢?吳澄在文中數(shù)次提及“游”對(duì)增長(zhǎng)見聞的作用,“士之貴乎多見多聞也,尚矣。

  ……居則有過(guò)從,出則有交游,于郡縣山川靡不遍覽,于政教風(fēng)俗靡不周知,所以通今也”[3](卷二十八《送曾叔誠(chéng)序》),更具體一點(diǎn)說(shuō),聞見包括“山川、風(fēng)土、民情、世故、名物、度數(shù)、前言、往行”等各個(gè)方面,這些都需要游歷于各處才能獲得,但為什么吳澄會(huì)將游所得之聞見歸于“道”之一端呢?這涉及理學(xué)傳統(tǒng)中對(duì)聞見之知的看法:“夫聞見者,所以致其知也。夫子曰:多聞闕疑,多見闕殆。又曰:多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R(shí)之。

  蓋聞見雖得于外,而所聞見之理則具于心。故外之物格則內(nèi)之知致。”[3](卷二《評(píng)鄭夾漈通志答劉教諭》)聞見是得之于外的,它雖然屬于格物致知的一種而被納入理學(xué)家所認(rèn)可的“道”的范圍,但卻不能對(duì)一個(gè)人的秉性產(chǎn)生直接的影響,“聞見得之于外,如果沒(méi)有反諸身心、見諸實(shí)行,也就是說(shuō)凝為德性、化為德行,那么,他終究不過(guò)是口耳之學(xué),而非真知。”[4]

  (P116)游歷所得的聞見之知必須反身于我,經(jīng)過(guò)自我的內(nèi)在轉(zhuǎn)換成為德性之知后,才能對(duì)一個(gè)人的本性發(fā)揮出決定性的作用,故吳澄認(rèn)為“游”的效用并不局限于聞見之知的獲得,作為對(duì)于個(gè)人修養(yǎng)的極為重視的理學(xué)家,他顯然希望“游”能達(dá)到更高層次的效果。所以在《送徐則用北上序》一文中,吳澄在稱賞徐氏以解讀《易》的方式為出游尋找合理性之后,他又補(bǔ)充說(shuō)道:“子通經(jīng)術(shù),閑時(shí)務(wù)方,當(dāng)強(qiáng)仕往近天子之光,其可。觀之上九曰觀其生,觀其生者,自觀一身也,上九遠(yuǎn)處一卦之外物外人也,他無(wú)所觀,唯自觀其身而已。子年鼎盛宜在近而觀于國(guó),予年衰耄宜在遠(yuǎn)而觀其身。”

  此處吳澄以自己為例表示從觀卦中獲得合理性的“游”,其最終目的是要反身于我,如果說(shuō)增廣聞見是一個(gè)“博”的過(guò)程,那么之后向“約”的回歸則是更高層次的追求,“雖然既廣矣,既博矣,既多矣,有反諸約之道焉,未廣未博未多而徑約,則不可也。子其行哉,俟他日之廣博而多,當(dāng)為子指其所謂約者,于斯時(shí)也,不出戶而知天下,而何事乎游?”[3](卷二十七《送陳中吉序》)最后一句結(jié)語(yǔ)對(duì)理解吳澄關(guān)于“游”的整體態(tài)度尤為重要,在他看來(lái),“游”永遠(yuǎn)只是一種手段,不可能成為最終目的,當(dāng)游歷所得的聞見之知經(jīng)過(guò)反身于我的過(guò)程,進(jìn)而發(fā)見出本來(lái)就存在于我心中的德性之后,“游”作為一種手段的必要性也就不復(fù)存在了,故曰“何事乎游”。

  在吳澄的文集中,高頻率出現(xiàn)的“游”被作者從不同角度作了詳盡的闡釋,以時(shí)間、主體和目的作為劃分標(biāo)準(zhǔn),明顯表現(xiàn)出他對(duì)于“古代之游”、“君子之游”和“為道之游”的欣賞態(tài)度,其背后暗藏著他對(duì)于“游”的預(yù)設(shè)條件,只有當(dāng)個(gè)人在學(xué)養(yǎng)方面有所成就并且征得父母同意之后,這樣的出游才值得肯定。從結(jié)果來(lái)說(shuō),“游”永遠(yuǎn)只是一個(gè)手段而不能成為最終目的,故而它不能對(duì)一個(gè)人的德性發(fā)揮直接的作用。有鑒于此,在吳澄文學(xué)主張中的個(gè)人氣質(zhì)秉性影響作品風(fēng)格的前提下,江山之助的說(shuō)法自然失去了存在的意義。本文以“游”為媒介勾連理學(xué)與文學(xué)的兩端,希望能夠展現(xiàn)出吳澄的理學(xué)思想是如何對(duì)其文學(xué)主張發(fā)揮作用的。

  [參考文獻(xiàn)]

  [1]王素美.吳澄的理學(xué)思想與文學(xué)[M].北京:人民出版社,2005.

  [2]方旭東.尊德性與道問(wèn)學(xué):吳澄哲學(xué)思想研究[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2015.50—52.

  [3]吳澄.吳文正集[M].文淵閣四庫(kù)全書本:第1197冊(cè).臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986.

  [4]方旭東.吳澄評(píng)傳[M].南京:南京大學(xué)出版社,2011.

  文學(xué)方向論文投稿刊物:《史志學(xué)刊》Journal of History and Chorography(雙月刊)曾用刊名:山西地方志;滄桑,1993年創(chuàng)刊,語(yǔ)種:中文,開本:大16開,出版地:山西省太原市,郵發(fā)代號(hào):22-72,《史志學(xué)刊》是學(xué)術(shù)刊物,注重學(xué)術(shù)研究,是集歷史學(xué)、方志學(xué)、編纂學(xué)于一體的學(xué)術(shù)研究刊物。

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