[摘要]民族交往交流交融是民族關(guān)系的表征，反映了不同民族在政治經(jīng)濟(jì)文化等方面的接觸與互動的方式、內(nèi)容及動態(tài)過程。由生活性交往、地緣性交往及結(jié)構(gòu)性交往等構(gòu)成的民族交往層面，由語言交流信息交流及資源交流等構(gòu)成的民族交流層面，以及由血緣交融、習(xí)俗交融、信仰交融及心理交融等構(gòu)成的民族交融層面共同生成了民族交往交流交融的不同層級。從心理學(xué)視角來看，交往交流交融是不同民族在文化接觸、文化碰撞、文化選擇、文化心理相融等心理過程中產(chǎn)生的同化、順應(yīng)和吸收等信息加工過程，在這一過程中形成了多重回路且循環(huán)往復(fù)運行的民族交往交流交融的心理機制。

　　[關(guān)鍵詞]民族;民族關(guān)系;交往交流交融;心理機制

　　中國作為多民族統(tǒng)一國家，在歷史上經(jīng)歷過數(shù)千年曲折而復(fù)雜的進(jìn)程。在其漫長的歷史進(jìn)程中，經(jīng)過不斷的交往交流交融，各民族之間的關(guān)系越來越密切、國家的統(tǒng)一程度也越來越高。“中國多民族國家的發(fā)展和保持，是中國特有的歷史條件所促成的，是中國各民族共同締造中華的結(jié)果。為世界創(chuàng)造了燦爛的人類文明，為人類的發(fā)展走出了光輝道路。”[1]

　　民族交往交流交融是中華民族歷史的真實寫照、是社會主義新型民族關(guān)系發(fā)展的本質(zhì)要求和必然趨勢。同時，亦是民族關(guān)系的主要表現(xiàn)形式，其作為構(gòu)成民族關(guān)系的重要內(nèi)容推動著民族團(tuán)結(jié)與共、和諧發(fā)展。民族交往交流交融是不同群體接觸的發(fā)生邏輯，在接觸范圍內(nèi)存在著遞進(jìn)關(guān)系，它反映了民族間接觸與互動的不同層面，因此而產(chǎn)生了各民族共生場域與共融平臺。可以認(rèn)為，各民族在交往過程中，只有達(dá)到“共生互補、共融相依”的關(guān)系，才能實現(xiàn)共同發(fā)展的目標(biāo)[2]。

　　在多民族國家中民族關(guān)系影響國家政治穩(wěn)定、社會關(guān)系和諧發(fā)展。民族交往交流交融是促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵。強調(diào)各民族交往交流交融，除了要關(guān)注民族關(guān)系的基本表現(xiàn)形式外，在更大意義上各民族對他文化的尊重、認(rèn)同與接納，形成同質(zhì)性文化構(gòu)型的過程，更有利于民族關(guān)系的和諧發(fā)展。隨著國家經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，各民族間交往交流交融的形式與內(nèi)容都發(fā)生了變化，對民族接觸與互動進(jìn)行深層研究對于理解中華民族多元一體及中華民族共同體意識建設(shè)具有重要意義。

　　民族交往交流交融的主題除了需要從其外部效度進(jìn)行研究外，更需要我們從內(nèi)部效度入手進(jìn)行深入研究。透過影響民族關(guān)系的顯性因素和隱性因素，深層解讀民族交往交流交融的心理需要進(jìn)行心理學(xué)與民族心理學(xué)等學(xué)科視角的研究，要分級解析構(gòu)成要素并探討其大腦的信息加工系統(tǒng)。

　　一、歷史的視野：民族交往交流交融

　　民族的發(fā)展與繁榮離不開民族之間的交往交流交融。縱觀世界民族發(fā)展歷史，民族交往交流交融有著重要意義。“印度人更是善于激勵和加強與他們交往的各民族人民自身的精神力量。印度群島，而且恰恰是爪哇島，可以在這方面為我們提供引人注目的證明。在這些地方，當(dāng)我們看到印度特色的時候，往往也可以看到當(dāng)?shù)氐谋就撂厣�是如何把印度特色�?jù)為己有，并以此為基礎(chǔ)繼續(xù)進(jìn)行自我建設(shè)”[3](P35)。世界各民族在其文明進(jìn)程中不能忽略的一個要素就是民族的交往交流交融。

　　“文明可以從一個民族內(nèi)部產(chǎn)生出來，隨后便成為那種不總是能夠得到解釋的精神升華的見證。反之，如果它從異邦被移植入一個民族的話，它可能會傳播得更加迅速，并且也大概會更廣泛地滲透進(jìn)智慧狀況的所有領(lǐng)域，但是，它對精神和性格所起的反作用的強烈程度卻不會相同。”[3](P34)

　　(一)歷史進(jìn)程中的民族交往交流交融

　　我國自華夏文化誕生起，就隨著疆域的不斷擴(kuò)大而不斷地輻射、擴(kuò)充，吸收新鮮血液，以控制更為廣大的地域。先后以鎬①和洛邑②為中心，東到大海、西至甘肅一帶，其疆域的擴(kuò)大以及涉及民族的眾多為秦漢“天下為一，萬里同風(fēng)”的大一統(tǒng)及文化格局奠定了基礎(chǔ)。“秦滅亡后，劉邦稱帝，建立了西漢(前206-8)。

　　漢朝在中國多民族大國的締造中，起過非常重要的基礎(chǔ)性作用。”[1]漢朝積極向西、向北發(fā)展，將西域、漠北等地以及匈奴等民族納入自己管轄范圍。自漢以后，儒、釋、道等文化相互融合，成為中華文化的重要組成部分。魏晉南北朝時期一個最明顯的特征是北方少數(shù)民族大批進(jìn)入中原，出現(xiàn)了眾多由少數(shù)民族統(tǒng)治者建立的政權(quán)。北方游牧文化與農(nóng)耕文化相遇，兩種不同的文化相遇，在碰撞與沖突中走向互補與融合。

　　隋朝雖只存在了38年，但結(jié)束了中國近三百六十年的大分裂狀態(tài)。唐朝是繼兩漢后的大一統(tǒng)時代，其恢復(fù)和鞏固了對北部和西部疆域的管轄，加深了與西藏的聯(lián)系。統(tǒng)治者提倡，為各民族文化的交融與滲透提供了寬松、融洽的政治、經(jīng)濟(jì)氛圍。宋遼夏金時期，中國又處于第二次大的分裂割據(jù)時期，各民族在分裂中鍛造著各自的文化。元朝對中國的再一次統(tǒng)一結(jié)束了五百多年的民族紛爭，亦使各民族從分裂走向聚合。“唐朝以來涌入中原的沙陀，吐谷渾，黨項，契丹，渤海，女真以及其他多種色目人，元朝以后都不見了，都與漢人、南人逐漸融合為一體了”。[4](P4)

　　民族文化在多元中走向融合。至明清，尤其清朝是中國幾次大統(tǒng)一的持續(xù)和完善，中華文化再次出現(xiàn)各民族文化交往交流交融的高潮。縱觀中國歷史，各朝歷代就沒有停止過民族間各種形式的交往交流交融。其中大的民族遷徙、流動與大融合時期有炎黃時期至夏朝、春秋戰(zhàn)國至秦漢、魏晉南北朝至隋唐、五代十國至遼宋金元，最后是明清時期。中國各民族在歷史的長河中以不同的形式進(jìn)行著交往交流交融，共同創(chuàng)造了中國歷史，也創(chuàng)造了不同民族不同文化的交往交流交融的歷史。

　　(二)兼容并包、兼收并蓄的思想體系

　　由上述古代中國國家發(fā)展史可見，中國有過幾次完整的大統(tǒng)一的歷史，經(jīng)歷了分裂—統(tǒng)一—分裂的分合過程，“合久必分分久必合”的反復(fù)不但沒有使中國的歷史、政治與文化和傳統(tǒng)中斷，更沒有使中國的文明中斷。經(jīng)過數(shù)千年的不斷碰撞和交融，反而凝聚成有深厚歷史文化傳統(tǒng)的多民族國家，中華傳統(tǒng)文化形成了一個多源匯聚的文化體系。

　　而在此體系中，不同民族在思想與文化上進(jìn)行著交融卻依然保留著自己的傳統(tǒng)文化。如，縱觀“全部北朝史中凡關(guān)于胡漢之問題，實一胡化漢化之問題，而非胡種漢種之問題，當(dāng)時之所謂胡人漢人，大抵以胡化漢化而不以胡種漢種之分別，即文化之關(guān)系較重而種族之關(guān)系較輕，所謂有教無類者是也”[5](P79)，此為民族在接觸與互動中，在文化層面上進(jìn)行交流與交融，從而形成共性的文化，亦可稱為同質(zhì)性文化。“中國各民族在長期相互交往中，形成了文化上的同質(zhì)性和相似性。漢族和少數(shù)民族，在長期密切的歷史交往中產(chǎn)生的文化上的同質(zhì)性和相似性，為各少數(shù)民族統(tǒng)治者主動適應(yīng)和認(rèn)同漢文化奠定了深厚的社會基礎(chǔ)”。[1]

　　在兼收并蓄、兼容并包的思想文化體系中，文化的同質(zhì)性與相似性是民族融合的基礎(chǔ)和動力，中原文化與“四夷”文化的互補性與包容性是民族融合的前提和途徑。可見，“中國作為一個多民族的統(tǒng)一國家，經(jīng)歷過數(shù)千年曲折而復(fù)雜的歷史進(jìn)程。在這個過程中，多民族之間的關(guān)系愈來愈密切，國家的統(tǒng)一程度愈來愈加強，最終在各民族共同努力下，創(chuàng)造了世界上少有的歷史悠久、幅員遼闊、民族眾多、國家傳統(tǒng)的傳承不斷線、社會文化的統(tǒng)一性和多樣性并行發(fā)展的偉大國家。”[1]其間，各民族經(jīng)歷了交往交流交融的歷史過程。

　　二、三個層級：民族交往交流交融分級解讀

　　民族交往交流交融反映著民族關(guān)系的表征與進(jìn)程。我們認(rèn)為民族交往交流交融可以分解為民族關(guān)系的三個層級，即民族交往、民族交流、民族交融，該層級反映了民族在政治經(jīng)濟(jì)文化等方面的接觸與互動的方式、內(nèi)容及動態(tài)過程。對于民族交往交流交融進(jìn)行分級研究，從民族間接觸的深度、廣度及方式、內(nèi)容及過程等方面進(jìn)行分析有助于我們更好地理解和研究該問題。

　　民族“交往交流交融”規(guī)律指示了民族關(guān)系的層級與進(jìn)程。民族交往交流交融是民族在互動中的三個不同層面，是民族關(guān)系的具體表現(xiàn)。盡管在實際的民族互動過程中，民族交往交流交融常常是交織在一起進(jìn)行的，但為了研究方便，我們還是對其進(jìn)行分解。下面分別就這三個層級進(jìn)行分級解讀。

　　(一)民族交往

　　“交往作為民族關(guān)系的重要組成部分，在民族間起著整合、溝通、協(xié)調(diào)和融合與促進(jìn)發(fā)展的功能。”[6](P53)民族交往是從民族接觸開始的，民族接觸是民族交往的開端，而民族交往則是民族交流交融的前提和基礎(chǔ)。民族交往不僅僅是維護(hù)和發(fā)展人們之間關(guān)系的紐帶，亦是構(gòu)成社會之基本途徑。正是由于人們之間、民族之間不斷的交往，才能使信息得以交流與傳播、資源得以共享與分享、生產(chǎn)生活得以互補。

　　生活于相同或不同地區(qū)的民族因各種可能的原因產(chǎn)生接觸、進(jìn)行互動與交往，其交往是多向度的，涉及到人們生活的諸多方面。從我們在多民族地區(qū)的研究來看，民族交往的向度主要表現(xiàn)在如下幾方面：生活性交往。生活性交往指的是在日常生活中各民族之間發(fā)生的接觸，產(chǎn)生的交往。以我們在新疆的調(diào)研為例，一些比較重大的節(jié)慶以及其他諸如婚喪嫁娶等場合，維吾爾族和漢族會互相問候，并饋贈禮物。例如春節(jié)，村里的漢族就會邀請維吾爾族到他們家里做客，款待以瓜子、核桃之類的干果。同樣，維吾爾族的諾魯孜節(jié)、古爾邦節(jié)等，漢族村民也會受到邀請和熱情的招待。

　　互相饋贈和共同的節(jié)慶，為雙方的互相了解提供了更多的機會，拉近了二者間的心理距離。“日常生活是與每個人的生存息息相關(guān)的領(lǐng)域，是每個人無時不以某種方式從事的活動;然而，它又是最少引起人們的反思，最少吸引理性探究目光的領(lǐng)域。”[7](P7)社會交換論的代表人物之一的布勞(PeterM.Blau)認(rèn)為，人類的日常生活中，交換的內(nèi)容十分豐富，既可以是物質(zhì)上的，也可以是精神上的交換。[8]這種互動中的交換行為，可以為人們帶來社會贊同、尊重。[9](P169)這種接觸與互動中的交換實為交往的一種形式。

　　地緣性交往。地緣性交往是民族間發(fā)生交往的主要因素之一。居住在同一地域的不同民族產(chǎn)生接觸的可能性和頻度要比居住在不同地域的同一民族多。尤其在古代，民族之間的接觸與往來受很多因素的制約，其中地域因素起到很大的作用。居住于同一地域或鄰近地域的民族在交往上的頻度要大，對地域的認(rèn)同感也要強。如居住于新疆的各民族都有“我們新疆好地方、天山南北好牧場;我們美麗的田園、我們可愛的家鄉(xiāng)”的共識，這是一種跨越民族的認(rèn)同，更有地域性認(rèn)同與交往的優(yōu)勢。陳寅恪先生在論及有關(guān)民族融合時說道：“血統(tǒng)、地區(qū)都在變化，而所謂某族人，往往不是依據(jù)血統(tǒng)，而是依據(jù)地區(qū)”[10](P97)。

　　可見，地緣性交往是民族交往的重要方面，是為“因近而來，因鄰而往”。結(jié)構(gòu)性交往。在哲學(xué)上，“結(jié)構(gòu)”是要素在時間、空間上的排列方式，或排列程序、或組合方式。事物都有結(jié)構(gòu)，這里主要指的是社會方面的結(jié)構(gòu)。就結(jié)構(gòu)性交往而言，交往語境的不同往往導(dǎo)致交往密度和深度的差異。如，我們在新疆調(diào)研時注意到，工作場所是各民族交往發(fā)生最多的地方，其次是貿(mào)易場所和學(xué)習(xí)場所，發(fā)生在居住場所和娛樂場所的交往相對較少，宗教領(lǐng)域的交往通常在信仰相同的民族間發(fā)生。“各民族間形成相互交結(jié)的、插花的、分散的聚居、雜居和散居狀態(tài)”[11]即為空間性結(jié)構(gòu)，民族地區(qū)的“互嵌式”居住格局亦為空間性交往的一種形式。

　　在南疆農(nóng)村，維吾爾族和漢族與其他民族鄰居的交往交流還是比較多的。以阿圖什市園藝村為例，該村原為阿圖什園藝場，是典型的維漢雜居社區(qū)，維吾爾族較多，其交錯雜居格局已經(jīng)持續(xù)了多年。在建設(shè)各民族共有精神家園、培養(yǎng)中華民族共同體意識的背景下，建設(shè)多民族和諧共處的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境，實現(xiàn)民族間的結(jié)構(gòu)性交往亦是民族關(guān)系和諧發(fā)展的重要途徑。民族交往是由民族接觸開始的，“交往是發(fā)生在個體之間、群體之間的一種普遍的人類心理與行為，是一個有著內(nèi)在聯(lián)系的、由低級向高級發(fā)展的序列，與不同的交往形式相適應(yīng)的是不同的社會結(jié)構(gòu)。”[6](P53)

　　德國哲學(xué)家哈貝馬斯認(rèn)為，“交往性行為(相互作用)卻是以達(dá)成理解和一致為目的的行為，它是以主體之間通過符號協(xié)調(diào)的相互溝通和社會一致性為基礎(chǔ)，致力于達(dá)成理解，形成非強迫性的共識。”[6](P57)民族交往涉及的面是比較廣的，這里僅以生活性交往、地緣性交往和結(jié)構(gòu)性交往等要素為視點，來解讀民族交往互動。

　　(二)民族交流

　　民族交流始于民族交往，在民族接觸、民族往來的同時進(jìn)行文化選擇，發(fā)生民族交流。“交流”即交往主客體之間將彼此的擁有與對方進(jìn)行互動、互傳與互換的過程。民族交流有物質(zhì)層面和精神層面的交流，包括語言交流、信息交流、資源交流等方面。

　　語言交流。民族語言是一個民族精神的體現(xiàn)，“是一個民族的重要特征，是一個民族歷史、文化的結(jié)晶，是民族文化的集中體現(xiàn)。”[11](P166)作為交流的工具，語言交流在民族交流中有著重要意義。語言有兩個基本的功能，一個是交際的功能、一個是歷史傳承的功能，這兩個功能也決定了語言的長期性和穩(wěn)定性。[12](P167)

　　實際上，恰當(dāng)?shù)恼Z言就是一種戰(zhàn)略資源，法國人類學(xué)家皮埃爾·布迪厄認(rèn)為“語言是一種象征資本，得到恰當(dāng)?shù)恼Z言訓(xùn)練的人們可以將象征資本轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟(jì)資本和社會資本”[13](P102)。語言可交流可傳承、是工具亦是資源，在不同民族進(jìn)行交流時發(fā)揮著重要功能。信息交流。無論是古代還是在科技發(fā)展的現(xiàn)代，信息交流是民族交流的重要內(nèi)容。傳遞信息、信息交流是民族交往的重要功能，同時也是民族交流的重要內(nèi)容。通過信息交流，“交往的主客體將自己的文化、習(xí)俗、知識、經(jīng)驗等以語言的方式進(jìn)行交流與溝通，進(jìn)行相互理解，并力求達(dá)到影響交往對象的感知、思維和態(tài)度，從而達(dá)到調(diào)整或改變其行為的目的。”[6](P99)

　　信息交流發(fā)生于民族互動與往來的始終，就民族共同體而言，準(zhǔn)確的信息能增進(jìn)民族間的良性交流，從而建立良好的民族關(guān)系;而相反的信息則會增加誤解與交流障礙。資源交流。資源交流是民族交流的重要內(nèi)容之一，這里包括了經(jīng)濟(jì)資源、能量資源、空間資源等的交流。“民族間發(fā)生的各種形式的交往，在一定程度上就是資源需要的結(jié)果。對外交往越主動、越頻繁，對自己的發(fā)展就越有利，獲取的包括信息資源在內(nèi)的各種資源就越豐富”。[6](P100)

　　就拿經(jīng)濟(jì)交流來說，我國的遼闊地域與不同的經(jīng)濟(jì)類型之間就具有一定的互補性。游牧民族一般生活于廣袤的草原，在蒼茫草原上放牧著牛羊，以生產(chǎn)畜產(chǎn)品為主，畜群為其主要的生產(chǎn)生活資料，產(chǎn)品相對單一;農(nóng)耕民族以種植業(yè)為主，兼養(yǎng)家畜，生產(chǎn)生活資料比較多元，基本能夠滿足自身的生活需要。但同時農(nóng)耕民族又有著對諸如牛羊肉、奶制品及皮毛等畜產(chǎn)品的進(jìn)一步需求，而游牧民族又需要農(nóng)耕民族的農(nóng)產(chǎn)品和手工業(yè)品以補生活之需，這樣雙方就進(jìn)行頻繁的交易與交換，換取不同的生產(chǎn)生活資料以滿足各自所需。即使在現(xiàn)代民族關(guān)系中，資源的交流也是一項重要內(nèi)容。前文述及的在南疆維漢雜居村落中，兩個民族種植的作物不盡相同。

　　漢族多種蔬菜，兼營少量玉米、葡萄等，維吾爾族則多種植各類瓜果，很少或不種蔬菜，因而在雙方的交往中，互相饋贈農(nóng)產(chǎn)品成為一項重要內(nèi)容，漢族經(jīng)常送維吾爾族一些新鮮蔬菜，維吾爾族也經(jīng)常給漢族一些干果。可見，對民族發(fā)展而言，資源交流意義之廣泛。民族交流發(fā)生于民族交往基礎(chǔ)上，由于接觸、交往而產(chǎn)生了各種各樣的交流。從心理學(xué)的角度分析，民族交流是在接觸與互動基礎(chǔ)上的選擇性反應(yīng)，亦即并非所有接觸過的都能進(jìn)入到交流層面，而是交往主客體根據(jù)各自的需要所進(jìn)行的選擇性反應(yīng)。這些交流有語言交流、信息交流、資源交流等方面。

　　三、心理機制：民族交往交流交融的信息加工系統(tǒng)

　　加強各民族的交往交流交融涉及的一個根本問題就是心理層面的問題，這是一個與民族心理活動相關(guān)的，從外部效度進(jìn)入內(nèi)部效度的心理過程。心理機制是人們在行為上對某種情境所表現(xiàn)出的習(xí)慣性的反應(yīng)方式，即心理結(jié)構(gòu)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和過程。認(rèn)知心理學(xué)家把人腦看成一個類似于計算機的信息加工系統(tǒng)，認(rèn)為人的心理機制由信息的獲取、存儲、加工和輸出或使用等階段構(gòu)成。我們認(rèn)為交往交流交融是民族在互動中的信息加工過程，同時形成民族交往交流交融心理機制。

　　四、結(jié)語

　　民族因為交往交流交融而產(chǎn)生了優(yōu)勢互補，互相借鑒，因為交往交流交融而產(chǎn)生的共生單元間互為依存、互補共贏。盡管這種共生單元間可能有競爭和沖突，但各民族只有在尊重他民族(包括歷史、文化、習(xí)俗等)基礎(chǔ)上，方可擴(kuò)大共享領(lǐng)域的互補性、增進(jìn)合作關(guān)系。透過生物界的共生現(xiàn)象，啟發(fā)我們進(jìn)一步認(rèn)知人類不同種族、民族和族群之間的共生行為。在中華民族發(fā)展的歷史長河中，思想文化上的交往交流交融從來就沒有停止過。

　　經(jīng)過不斷碰撞和交融，中華傳統(tǒng)文化形成了一個多源匯聚的龐大體系，兼收并蓄、兼容并包的思想文化體系中，大一統(tǒng)思想是各民族共生行為的基礎(chǔ)與平臺，成為民族融合的精神動力。“共生互補”是人類之間、自然之間以及人與自然之間形成的一種相互依存、和諧、統(tǒng)一的命運關(guān)系。基于我國民族交往交流交融的歷史，習(xí)近平同志強調(diào)“要加強各民族交往交流交融，尊重差異、包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助”，這對于改善與促進(jìn)民族關(guān)系是具有積極意義的。

　　為了踐行新形勢下民族工作的主流意識及指導(dǎo)思想，我們對民族交往交流交融進(jìn)行深入研究。從民族交往交流交融三級分層入手，對民族關(guān)系進(jìn)行分解研究，以便更好地理解其結(jié)構(gòu)與意義;再進(jìn)一步從心理學(xué)原理及民族心理學(xué)理論出發(fā)對民族交往交流交融的心理機制進(jìn)行深層研究，梳理分析以接觸→碰撞→選擇→相融等為環(huán)節(jié)的民族交往交流交融過程，從而分析刺激→同化→順應(yīng)→吸收的運行機制。

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　　相關(guān)刊物推薦：學(xué)習(xí)月刊創(chuàng)刊于1986年，是由中共湖北省委講師團(tuán)主管的綜合性政治理論期刊，是中宣部重點關(guān)注、湖北省發(fā)行量最大的理論期刊，是全國理論、教育期刊的知名品牌，連續(xù)被評為全國省級政治理論優(yōu)秀期刊、湖北省優(yōu)秀期刊。