摘要：中華價值觀是中華民族的“拱心石”，它包括八方面，即“合和”觀、倫理理性、禮儀社群、人格自由、民本主義、德治主義、福利國家和大同社會。其中“合和”觀是中華價值觀的形上學前提，它塑造了中國人的世界觀和思維傾向，倫理理性、禮儀社會和人格自由塑造了中國人的生活樣式和行為模式，而民本主義、德治主義、福利國家是中國人所追求的政治社會旨趣，之后它們則都匯總于大同社會理想中，這是一個相當謹嚴的價值構造。在中華民族更深融入國際社會的今天，我們要進一步弘揚這些價值觀。

　　關鍵詞：社科論文發表,中華價值觀,八個內涵,弘揚

　　民族價值觀，是一個民族的精神和文化心理品格，它不僅影響著人的行為，塑造著民族的生活樣式、思維傾向和理想旨趣，而且是民族生命力永不枯竭的源泉。在全球化大潮洶涌的今天，民族價值觀更是增強民族凝聚力、提高民族認同和促進世界文化多樣性的有力法寶。現在法國人積極提倡法蘭西價值觀，美國人積極提倡美國價值觀，而中華民族正當和平發展并日益走向世界時，中國人要有超前眼光和大戰略胸襟，提倡中華價值觀，以向世界展現自己獨特的文化魅力，提升自己的文化“軟實力”，積極參與、推動和創造世界的未來。

　　我們要提倡的中華價值觀是什么呢?中華價值觀的主體，根源于兩千來儒家所倡導的價值觀。儒家價值觀，就是“天人一體”宇宙論、倫理理性主義、道德人文主義和社會福利主義的四維構造，這些價值因儒家士人的信仰而成為傳統社會的主導價值，后來經過長期教化實踐，逐漸社會化、平凡化為中國人的共識和普遍價值，最終成為中華民族價值觀。中華價值觀，具體體現在“合和”觀念、倫理理性、禮儀生活、人格尊嚴和主體能動性、民本主義、德治主義、福利國家以及大同理想等八方面。

　　1、“合和”觀：中國人往往有天人合和的觀念，把世界看作由自然萬物和人所組成的有機整體，在這個整體中，人與自然萬物相互配合，相互支持，共同參與創造，以實現人與世界的和諧。因此，中國人的世界是和諧的、有秩序的、有意義的;秩序就是由萬事萬物共同參與、相互合作而生成的和諧，世界的意義就在人與自然萬物的協同創造之中。與合和的世界觀相關，中國人眼中的自然和社會也是和諧的。

　　中國人把自然看作為一個生態世界，認為自然是由萬物和人類組成的一個有機的生命系統。在這個生命系統中，一方面，組成自然的每份子都是有生命力的，它因自身固有的生命潛力(生氣、生意)進行著自我生長、自我維持和自我完善的過程;另一方面，每一份子的成長離不開千千萬萬其它份子的協作與支持。也就是說，在和諧的自然界中，每一生物在維持自我、實現自我的同時，也使別的生物得以生長和發展，即所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”《中庸·第一章》。因此，自然是一個生命系統，是每一份子生命力相互影響、相互激發、相互合作而共生共榮的合和整體。

　　社會是一個有機和諧的整體。中國人的社會是由地位、年齡、職業、智識等方面各異的份子組成的社會。在這個社會中，不僅要求賢能者通過修身、齊家、治國、平天下來促成自我與社會、宇宙的和諧，而且要求組成社會的每一份子——“士”(社會精英)、農、工、商能夠各安其分、各守其位，分工合作，互利互惠，在保持和發展自我的同時，共同造就和維持整個社會的秩序與和諧。

　　中國人在文化上主張“和而不同”，認為一種文化不論其何種形式，只要能和睦四鄰，勸人向善，有利于人的教養，就可以承認其價值，并與其他文化和平共處，使其保存流播。中國人還主張“天下一家”、“世界大同”，認為民族和國家不論大小和文化差異，都是平等獨立的主體，每個民族和國家只要遵守公道、公理，便可求大同存小異，和諧共處，互利互惠，共同發展、共同走向繁榮和文明。因此，中國人大多有和平的世界主義和文化寬容主義態度。

　　2、倫理理性：由于缺乏西方上帝那樣的人格神信仰，中國人觀念中沒有現世與天國、此岸與彼岸、凡人與圣(神)的緊張對立，因此中國人肯定現實世界，肯定現實生活，主張人們應該有計劃地處理日常生活，并要求人們遵守禮儀道德，以倫理紀律和理性自制來對待自我和社會事務，這具有倫理理性的面向。這種倫理理性，一方面要求人們遵守五種倫理準則，來調節父子、夫婦、兄弟、上下級和朋友之間的關系，以維持社會的和諧。另一方面，希望人們通過道德良心與倫理的調整和節制，來保持自我內心的和諧。中國人重視家庭，把孝慈當作人的首要道德，并要求人們適應家庭和社會，有理有節地來實踐倫理準則。所以，中國人具有重現世、重實踐、重理性和重倫理的特性。中國人的倫理理性，就是希望人們通過遵循正確的行為倫理，來維持自我和諧、維持社會秩序甚至宇宙的秩序;中國人的理想人格，就是要人積極適應現世，遵守社會的倫理秩序，接受教育，提高自己的修養，保持優雅生活，在平凡的日常生活中不斷提升自我、完善自我。用《易經》的話說，就是“君子以自強不息”、“君子以厚德載物”。

　　3、禮儀社群：中國人重視日常生活中的禮儀，希望能在一個禮儀化的社群中實現自我價值。“禮”是中國老百姓的平常日用，是人們日常生活的部分。對于中國人來說，禮之于人就如同空氣之于人那樣不可分離。如此，人就是一個 “禮儀人”，人所在的社群就是一個禮儀社群，人的本質就在于他分享了一個社群的“禮”。也就是說，在日常交往中，在具體的日常生活中，如在食、立、坐、行、灑、掃、應、對中，人們通過自我與他人的合作，來參與、創造和實現禮，促進群體和諧，從而凸顯生活的意義，使自我得以實現。

　　當然，日常禮儀的分享必須發自人的內心。 “仁者，愛人也”。也就是說，只有發自人們心底里真誠的愛心，愛自己、愛親人、愛朋友、愛他人，愛萬物，做到“親親、仁民、愛物”，才能真正自愿地、莊重地、甚至神圣地去實現禮。如果沒有真正的愛心，即使給人裝樣子地“表演禮”，也無法使自我實現和諧與完善。即“人而不仁，如禮何;人而不仁，如樂何”。《論語·八佾》中國人既要人們遵守禮儀，又強調禮儀是人心底愛心的自然流露，可見，中國人心中的禮儀社群應該是一個“合情合理”的社群。

　　4、人格自由：中國人重人格尊嚴，強調人的主體能動性。中國人珍視“仁”的價值，崇尚志士仁人的氣節精神。“仁者，人也”。“仁”即人成為人(而不是禽獸)的本質。“君子不為器” 《論語·為政》就是說人——即那些努力追求自我實現的人，本身就是目的，而不是當作他人實現利益的工具和手段，人也不是任何形式的強勢和權威甚至金錢的工具。即理學家程明道所說的，“每個人都是天然完全自足之物”。只有“把人當作人”，才能“能愛人、能惡人” 《論語·里仁》，才能以“直道”事人，才能“知其不可而為之”，才能“當仁，不讓于師” 《論語·衛靈公》;也只有這樣，才能“不義而富且貴，于我如浮云” 《論語·述而》。仁的價值，就是使人明白，自己是堂堂正正的人，要做“大丈夫”，顯男兒本色。這是人的覺醒，是人格尊嚴的體現。

　　人格還意味著主體能動性。“仁遠乎哉，我欲仁則斯仁至矣。” 《論語·述而》“為仁由己” 《論語·顏淵》。“仁以為己任，不亦重乎?” 《論語·泰伯》有價值的東西是人自愿選擇的產物，既然選擇了，就必須對其負責，擔負起實現它的重任。所以說，人格是自我主宰、自我選擇、自我負責的自由意志，是中國人主體能動性的原動力。

　　然而，中國人眼中的人，不是一個孤零零的自足的人格主體，不是西方近代個人主義中“原子化”的人，而是社會關系中的人。人格自覺和人格尊嚴的實現，不能離開人所處的社會，它必須在社會關系中獲得完成。“克己復禮為仁”，人只有在禮儀社群中，在社會關系中，使自己莊重地踐履禮、展現禮，這樣既能創造社群和諧和自我和諧，又能賦予個體生命以意義，最終使自我價值得以實現。因此，中國人鼓勵人時常說：要自尊、自信、自強，要在社會中磨練自己。

　　5、民本主義：民本主義就是“以人為本”。它是中國人的“立國之道”，是中國人社會政治的理念。“民為邦本”，人民是國家的根本。“天視自我民視，天聽自我民聽”《尚書·泰誓》;“民之所好好之，民之所惡惡之”《大學·第十章》。就是說國家和統治應以民意——即人民的物質與情感的需要為依歸和基礎。所以，尊重民意，實現民意，滿足人民的物質與文化的真正需要，以民意而不是以統治者的私利為標準，為人民制定合情合理的政經措施，興利除弊，是國家施政所遵循的基本理念。

　　6、德治主義：德治主義是中國人另一社會政治理念。德治主義即“以德治國”。中國人認為，政治清明的關鍵不在威權和暴力刑罰統治，而在道德教化。“政者，正也”。中國人要求統治者嚴格遵循社會準則，以道德人格做人民的表率， 并用德禮來教化人民，“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”《大學》，這樣就可以使每個人各安其分、各守其位，人人遵守各自的名分倫理，提升自己的道德修養，使自己成為有教養的人，便可以實現和維護社會和諧。德治主義主張 “選賢與能”，要求統治者和官員應該由有知識、有能力特別是有道德操守的社會賢達來擔任。所以，中國人有“圣君賢相”式的“賢人政治”訴求。

　　7、福利國家：民本主義和德治主義的理念，落實到實踐層面，就是“福利國家”政策。“福利國家”，即孔子所謂“富之”“教之”、“足食足兵”和“無訟”，孟子所謂“仁政”與“井田”理想。中國社會精英認為，滿足人民物質方面的需要是國家生存的命脈。所以，國家最迫切的政策就是孟子所謂的“制民之產”，即讓人民有一定量的土地，并實施“勸耕”、“勸農”、“和糴”、“義倉”之策，通過農業、手工業、商業的生產和流通使人民具備滿足生活需要的物質條件。

　　中國人潛意識中有“均富”觀念，即希望社會上每一個人均能享受最基本的生活水準，認為只有這樣人民才能擁戴國家，國家才能得到人民的支持而發展，如此就可以“足食足兵”、富國強兵。當然，中國人的“均富”不是要財產完全公有，實行絕對的平均主義，而是要反對社會貧富差距拉得過大，因為社會“不患寡而患不均”。因此，中國人，不管是精英人物，還是普通民眾，往往懷有“制民之產”那樣的“井田式”理想，要求國家能讓每個人都擁有一份自己賴以安身立命的產業，并通過宏觀的財經調控，來統籌社會貧富均衡。

　　當人民達到一定的富足后，還必須對人民“謹庠序之教，申之以孝悌之義”。《孟子·梁惠王上》即開辦學校，對人民進行教化，使人民知書達禮，息爭少訟，過上有道德的生活。在中國人看來，政府有積極教育人民、訓練人民而使其達到有知識、有教養狀態的職責。在教化人民的過程中，官員既是教化的推動者，又是教化的對象。這樣，不僅要求官員自己必須修身養性、遵守社會準則，做人民的榜樣，而且官員應該積極興辦教育，化民成俗，以德禮導引人民，把刑罰的使用減少到最低限度。因此，中國人眼中的國家有道德或倫理的傾向，具有某種“政教(‘教’即教化)合一”的色彩。

　　總之，中國人希望通過“國家干預主義”，由國家實施積極的財政政策，照顧人民的福利;希望國家同情社會弱勢群體，對鰥寡孤獨殘疾的人實施救助;希望國家實行糧食等戰略物質的儲備和調控，賑濟饑荒年月的災民，適時適度調控物價，以防大商人通過操縱日常用品的價格使老百姓生活陷入困頓。另一方面，還希望國家重視教育，并結合老百姓的具體實際，實行切實有效的教化，以提高社會的文明程度，統籌社會和諧，這是一種典型的社會福利主義觀念。

　　8、大同社會：大同社會是中國人最高的理想社會，這種理想社會，可用《禮記·禮運》中“大道之行”、“天下為公”、“選賢與能”和“講信修睦”四句話來概括。“大道之行”，就是指當世界所有的民族和國家都共同遵行“大道”時，各個文化群體和國家就可和平共處，成為“天下一家”的社會。“天下為公”、“選賢與能”，即認為國家是屬于人民的，由人民選舉出賢能的人來管理。這里，“天下為公”是一種民主的政治理想，而“選賢與能”是一種具體的民主制度。“講信修睦”就是說大同社會是一個人人遵守道德、人人有君子教養的禮儀社會。在這個社會里，“人不獨親其親，不獨子其子，老有所終、壯有所用、幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”。這是一個人人各安其分、各守其位，每個人實現了自我生存、自我發展、自我完善的自由社會。而且，這個社會 “貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己”，是一個貨物與服務極大豐富，而私心極小的社會。

　　大同社會，實際上是當前面的七個價值都得到充分珍視、充分實現后產生的社會，它是一個統籌了文化、國家、人群、貧富差異的社會，一個充滿仁愛、福利、民主、自由的道德社會，它是“把人當人”的社會。大同社會是真正中國本土意義的“黃金社會”，這也是人類所能設想的、真正可能達到的最理想的社會，它不是“烏托邦”。

　　中華價值觀的八方面是中華民族的“拱心石”，其中“合和”觀是中華價值觀的前提和基礎，它影響了中國人的世界觀和思維傾向，倫理理性、禮儀社會和人格尊嚴塑造了中國人的生活樣式和行為模式，而民本主義、德治主義、福利國家是中國人所追求的政治社會旨趣，之后它們則都匯總于大同社會理想中，這是一個相當謹嚴的價值構造。

　　最后，中華價值觀既有中國文化的特殊性，又有人類文化的普遍性，是特殊主義和普遍主義的統一。重要的是，這些價值觀還在影響著中國人的言行，只要我們與時俱進，對某些成分做適當調整和創造，它還將會成為中華民族甚至人類的精神源泉。二十一世紀，正當中華民族意氣風發，穩步走向國際、融入世界之時，我們更應該繼承、珍視、提倡、創造、弘揚光大中華價值觀。

　　參考文獻：

　　朱熹：《四書章句集注》，《大學章句》;

　　朱熹：《四書章句集注》，《中庸章句》;