摘要:叔本華哲學既是近代西方哲學的批判者，又是現代西方哲學的引導者，具有承前啟后的轉折意義。叔本華的哲學“新思想”，可概括為批判絕葉、批判理性、批判宗教、批判人生。今天我們省察和反思叔本華哲學具有新時代的意義。

　　關鍵詞:核心期刊和cssci,叔本華哲學,新思想,文化批判,省察與反思

　　阿瑟·叔本華(Arthur Schopenhauer,1788一1860)，生活于19世紀的德國，但是卻對整個20世紀的現代西方哲學產生了極為重大的影響，他是非學院派哲學家，但卻引起了西方哲學的巨大變革;他是非正統派哲學家，但卻開拓了正統哲學以外的新的思想話語。因而成為一個具有跨世紀意義的哲學家。叔本華以宣揚非理性主義、相對主義和悲觀主義著稱于世，僅此諸點，他似乎便成了以往全部傳統哲學的天然論敵，不僅唯物主義，而且唯心主義也把他看作是哲學的毀滅者。長期以來，人們除了對他的思想觀點痛加撻斥以外，甚至以不屑一顧的冷漠來鄙視他。在我國現代西方哲學研究中，叔本華不僅曾經受到了猛烈的“左”的批判，而且也受到了漠視。但是，漠視不等于批判，批判亦須合理，而省察則是為了揚棄。

　　叔本華的學說不僅并不完美深刻，反而時常顯露出某些淺薄和矛盾之處。但是，他的哲學歷史地位卻是十分重要的，在西方許多哲學史、科學史和藝術史的著作中，他的名字經常被人們提到，他的思想經常被人們引用。叔本華之所以受到這樣的關注，就在于:他是近代西方文化精神的第一個批判者，也是現代西方文化精神的第一個引導者。代表著現代西方科學與文化思潮的一些大學者如尼采、克爾凱郭爾、柏格森、詹姆士、薩特、弗洛伊德以及愛因斯坦、托爾斯泰等人，都曾經自覺地把叔本華奉為自己的啟蒙先師或思想同道;在中國文化界，王國維、魯迅等許多學界巨孽，也曾經受到他的思想的啟發或引導。凡此種種，決不是偶然的。正因為如此，著名哲學家羅素在評價他的時候說:“強調‘意志’是十九世紀和二十世紀許多哲學的特征，這是由他開始的”， “因為這個緣故，他的哲學盡管前后矛盾而且有某種淺薄處，作為歷史發展的一個階段來看還是相當重要的”。

　　叔本華是自覺意識到時代使命的哲學家。他和黑格爾處在同一歷史時期，又同是哲學界中人，卻站在相互敵對的兩端。19世紀的西方是理性主義的王國，一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。那個時代的思想家們大都是理性主義者或樂觀主義者。叔本華卻逆時代精神而動，偏執地揭示人的本能、情感和意志等感性特征，描繪痛苦、邪惡、無望和棄世的人生圖畫。他在當時的失敗是命中注定的。無論是他的生活經歷還是他的著述生涯，他都是一個命運多蚌的悲劇性人物。他的學說屢遭冷漠和譴責，他的著作一再被人們遺忘。在屢屢敗績面前，叔本華不無感傷地說:“這種遺忘，證明我不配我的時代，或者我的時代不配我。

　　西方哲學曾經締造了無數杰出的天才人物，留下了無比豐富的思想文化遺產。但是自啟蒙運動以來，所有這些成就也都曾經被禁錮在了一種僵化的觀念之中，這就是尋求統一的和絕對的觀念。人們已經習慣了這樣的思維方式，似乎哲學必須要創造體系，科學必定要達到最后的定式，而宗教則必然要排除異己。叔本華把當時西方學術界這種追求絕對的努力和論證理性的爭辯看作是“群眾斗毆”，他說:“我不想加人現代哲學的爭辯，正如我不想加人‘群眾斗毆的參觀行列’一般。為此，他從未泯滅過批判近代哲學的斗志。1818年春末，他在出版《作為意志和表象的世界》這部巨著的時候，說:“這不是舊思想的改頭換面，而是結構嚴密而連貫的獨創的新思想。并且“明暢而易理解，有力且優美”。“這本書今后將成為其后數百年著作之泉源與根據。”這些話雖然有些狂妄之嫌，卻不幸被他言中了。在他逝世前不久以及他身后的整整一個世紀中，他聲譽日隆、后繼不乏其人的歷史事實，已經證明了這一點。假如我們從整體上來把握現代西方人本主義哲學特征的話，在其中是不難發現叔本華這種“新思想”的巨大影響的。

　　對于叔本華的“新思想”，國內外哲學界和文化界曾多有論述。在這里，我們可將其簡潔地概括為“四批判”說。

　　第一，批判絕對。叔本華為現代西方哲學打通的第一個突破口，就是批判了在傳統哲學中被認為是天經地義的絕對觀念。他認為，世界根本就沒有絕對的本源，事物根本就沒有絕對的真理，人也根本就沒有絕對的本性。一切都處在相對的關系之中，而這種相對的關系是無法用絕對來解釋的。他說:“一切知識和學問的根本基礎都是那無法解釋的東西”，“研究這個無法解釋的東西，便展開了形上學”。他把哲學研究的主題歸結為主體與客體的統一，其統一體就是意志。意志是什么?在最廣泛的意義上，它就是生命力。任何事物都有生命力，否則它們就不會存在和運動。叔本華把世界的本源、人的本性歸結為這樣一種非實體的、綿延生長過程中的東西，其目的就是針對傳統哲學的絕對觀念而發的。對于黑格爾等人關于絕對觀念的論爭，他說:“如果這些先生們絕對地想要一個絕對，那么我就要把一個絕對交到他們手里，這個絕對比他們瞎聊的那些云不云霧不霧的東西更能滿足這種絕對的一切要求:這就是物質。物質是不生也不滅的，也就是真正獨立而無所依的，是‘由自身而存在，是自生自育的’一切都是從它的懷中產生的，一切又回到它那里去;人們對于一個絕對還有什么可要求的呢?;叔本華當然不是唯物主義者，但是他對絕對觀念的批判卻是十分尖銳的。

　　第二，批判理性。西方人追求絕對的思辨結果是追求理性，理性被近代哲學家特別是黑格爾抬高到了唯此無它的地位，從而排斥了哲學研究的其他一切內容和路徑。叔本華認為，哲學是用理性來表達的學問，卻不僅僅是表達理性的學問。他對理性作了系統的分析批判，即他并不否認理性是人們的主要特征，有理性“這就是人的意識不同于動物意識的區別。由于這一區別，人在地球上所作所為才如此的不同于那些無理性的兄弟種屬”。但是從古到今，人們談論理性甚至最后把它置于絕對的境地，卻從來沒有認真地搞清楚什么是理性，在歷史文獻中也找不到關于理性的精確定義。他指出，其實理性的定義很簡單，這就是:理性是構成概念的功能。由此，理性的諸多表現和作用可概括為間接性、抽象性和不確定性。根據這個定義，“理性的應用有好處，也有壞處”。就好處而論，理性使直觀的認識在概念中沉淀固定下來，并向別人傳達和說明自己認識的結果;它使人過著兩種生活，即具體的生活和抽象的生活，從而使人不僅生活于過去，還生活于未來;它使人的認識和行為成為持續的、組合的和有計劃的;它使人能夠從事各種科學的和藝術的活動。但理性還有壞處，叔本華著重揭示了理性的抽象空洞和無實際意義，例如，理性對直觀細節的遺漏;理性給人們帶來持久的謬誤與災難;理性在實踐中對人們手腳的束縛以至于成為人的自由發展的障礙，等等。因此，人們不僅要研究理性，遵從理性行事，還要注意研究人的感性直覺能力，研究人的本能和情感等一些非理性因素，因為人本來就是理性與非理性的統一體。叔本華對理性的系統批判，目的是提醒人們，理性并非是包羅萬象和無所不能的，同樣，非理性也并非是邪惡扭曲的和一無所用的。叔本華的批判理性，對現代西方人本主義文化思潮起到了非常重要的啟示引導作用。

　　第三.批判宗教。在批判絕對和批判理性的基礎上，叔本華對19世紀前的歐洲宗教進行了猛烈的抨擊。他指出，宗教的本質是一種欺騙，它把謊言當作真理，“但在真理之友的眼中看來，任何欺騙，不論如何虔敬，仍然是欺騙”。宗教需要信仰，而信仰的本質則是顯示不可知的東西。“宗教好像螢火蟲一樣，需要黑暗來顯出它的光亮。叔本華鮮明地表明了自己不相信宗教的態度，說:“我不知道為什么由于別人頭腦簡單而自己應該尊重一堆謊話。我們尊重的是真理，所以，我無法尊重與真理相反的東西。我的座右銘是:即使世界毀滅也要維護真理，正如法官的座右銘是即使世界毀滅也得維護正義一樣。他痛斥宗教完全消滅了人的理智和意志，消滅了一切同情心和人性，消滅了人的良知。“在馴服和訓練那邪惡、愚鈍的兩足動物方面來說，宗教可能是最好的工具。”他揭示基督教的兇暴和殘忍，指出神學的最后論證就是火刑柱，說:“本身缺乏容忍精神和同情心的，可以宣揚容忍精神和同情心嗎?我可以拿異教徒法庭和審訊，宗教戰爭和十字軍，蘇格拉底的被毒死和布魯諾及文尼尼(Vanini)的被燒死作證。有宗教即無文明，整個基督教統治的歐洲不僅沒有推動社會道德和社會秩序的進步，反而由于宗教和封建勢力的結合，帶來了道德的墮落和社會風氣的腐敗。叔本華第一個疾呼出“基督教死了”的吶喊，指出，“在基督教國家中文明達到頂點的原因，并不是因為基督教最適合這種文明，而是因為基督教已經死了，不再產生多大的影響力量，如果發揮了影響力，那么，在基督教國家之間，文明會降到最低點。所有宗教都是反對文化的”。

　　第四，批判人生。叔本華把自己的哲學看作是人的哲學，他扯斷了傳統理性所編織的一根根禁錮經緯而直取人生本義，力圖從生命和生活的意義上來說明人和人的本質。他認為，生命力的主要特征是無意識的、不可遏止的、盲目的欲求和沖動。人和世界萬物的本性都是為生存而進行的掙扎和奮斗。但人是有意識的，能夠通過自覺的認識來識破生命的“摹耶之幕”，因此人是知生死的，自覺地為生而奮斗，渴望從死中掙扎出來，但最終仍逃脫不了意志的主宰。他說:“我們的誕生就已把我們注定在死亡的掌心中了;死亡不過是在吞噬自己的捕獲品之前，〔如貓戲鼠〕逗著它玩耍一會兒罷了。在這未被吞滅之際我們就以巨大的熱誠和想方設法的努力來延長我們的壽命，愈長愈好，就好比吹肥皂泡，盡管明知一定要破滅，然而還是要盡可能吹下去，吹大些。就是這種對于生命的無限欲求造成了人生的痛苦。因為人的欲求皆出于需要，也就是出于缺乏，即便是人的全部愿望都得到了滿足，那么隨之而來的又是困乏和空虛無聊。“困乏是平民群眾的日常災難，與此相似，空虛無聊就是上層社會的日常災難。在市民生活中，星期日代表空虛無聊，六個工作日則代表困乏。叔本華就此論斷，人生無幸福，幸福無常駐，人生就好比一架鐘，上好發條就走，永遠在痛苦和無聊之間擺來蕩去。因此，“各人依身份和財富的不同而扮演不同的角色，但這決不意味大家內在生命的快樂與歡愉有什么差異;我們都是集憂患困厄于一身，可憐兮兮地活到死而已”。

　　人的本質就是為生存的掙扎和奮斗，人生的本質就是在生存中的痛苦與無望。就是出于這種對人性的認識，叔本華走向了悲觀主義。他說:悲劇提醒我們，“人生原來是這么一場悲慘的夢”! “悲劇引導我們走向絕望，告訴我們“世界和人生并不真能使我們滿足，也沒有讓我們沉迷的價值”。人生本來就是一種迷誤，了解到人生的悲慘和幻滅是最清楚的認識。在生命意志的驅使下，“世界仿佛一個大戰場，到處可以看到拼死拼活的戰爭”。他無情地抨擊理性主義和樂觀主義，認為生比死更痛苦，“人的最大罪惡就是:他誕生了”， “任何一部生活史也就是一部痛苦史”，“也許斷沒有一個人，如果他是清醒的，同時又是坦率的，會在他生命終了之日還愿意重復經歷此生一遍;與其這樣，他寧可選擇壓根兒不存在”，“但丁寫他的《煉獄》若不是取材于我們的現實世界，還到哪兒去取材呢?而我們的現實世界也真已變成一個很像樣的地獄了”。由此，叔本華終于對人與人生做出了棄世絕塵的結論，那就是根除生命意志的一切欲望，清心寡欲，在那古井無波的印度佛教中尋求“寂滅中的極樂”，和“歸于梵天，或象佛教徒那樣以進人涅架來回避它’。

　　如前所述，叔本華哲學絕非完美和深刻的，那么，我們批判和省察它的現實意義何在呢?

　　首先，叔本華哲學是一種文化批判哲學，他以“四批判”學說整合了20世紀西方文化思潮的基本走向，召喚了西方哲學的一次歷史性的復歸。自啟蒙運動以來，絕對主義和理性主義就占據了西方文化的統馭地位，由于科學理性征服自然所帶來的物質文明的巨大成就，使得整個社會的政治、經濟、教育、道德等方面的進步理想，都被寄托在了統一化和理想化上，一切都以律一的法令和規則為依據，一切都以標準化和合理化為原則。但是，這種進步文化同時也付出了昂貴的代價，它排斥了社會生活的多樣性和豐富性，壓抑了個性發展的自由和創造潛能的發揮，正如馬克思所說的那樣，它是“以犧牲個人的歷史過程為代價”的。叔本華哲學正是以相對主義和非理性主義摘除了絕對主義和理性主義的虛幻光環，使哲學由純粹理性的思辨沉迷重新轉向了生存意義的感性思考，使理性由知識技術化再度親和于人性情感化，建構起了充滿智慧和靈性的生命價值哲學。

　　其次，叔本華哲學產生于資本主義原始積累的末葉和走向現代化的前期，它本身就是社會矛盾發展到極端的產物，預示了新的歷史階段的開始。同時，它又是資本主義商品競爭的思想反映，預示了在物的異化中人將失去其自然本性的社會前提。叔本華用濃墨重彩描繪了人類痛苦、掙扎、爭斗以至于互相侵吞、互相殘殺的生存場景，是對資本原始積累的如實寫照。兩次世界大戰之后，非理性主義和悲觀主義在西方社會中得到了歷史同應，表明悲觀主義的哲學意義就在于，它抨擊了理性主義的盲目樂觀情緒，揭露了西方物質文明的危險性，因為為了增長的利益，它毫不猶豫地毀滅人性的其他形式。當人們不得不面對這種生命悲歌的時候，現代西方學者們卻從中受到了啟示，集中對物化吞噬人化、物性壓抑人性的社會現實作出了反映和揭示，把重建人性文化、呼喚個性解放和關注倫理道德作為了自己時代的主題。

　　再次，叔本華對絕對觀念的批判，對理性認識的匡正，對宗教的斥責和對人生本質的描述，在某種意義上來說不可謂不深刻，但他最后走向極端的結論卻是錯誤的，這也正是他導人虛無主義和神秘主義，以至后繼弟子們紛紛靠攏他又紛紛離開他的重要原因。實際上，理性主義和非理性主義，絕對主義和相對主義，樂觀主義和悲觀主義，兩翼走向極端都表現了哲學的不完滿。叔本華用非理性主義貶抑理性的作用，用相對主義拋棄了人類的所有傳統，用悲觀主義否定了社會的進步，這是他對歷史哲學的淺薄和無知所造成的。他沒有也不可能對社會矛盾和社會發展規律作出分析和研究，因此就像他自己舉的那個例子一樣，人們在想像太陽會哭嘆它將永遠沉淪于黑暗中了，叔本華也在哭嘆人類將永遠止步于私有制的原始積累中了。

　　最后，叔本華哲學為我們觀照西方進步文化的發展歷程提供了思想資料。我們正在進行現代化建設，在制定社會發展戰略的時候，應該特別關注西方社會現實的優長與弊端。叔本華哲學是德國古典哲學終結的必然產物，也是現代西方文化精神的邏輯起點。如果說西方理性主義的發展曾經奠定了近代西方物質文明發展的基石，運用科學技術理性解開了自然之謎—馬克斯·韋伯稱之為自然界的“解魔”—的話，那么非理性主義則使20世紀的人在多元化、非實體化和創造精神的鼓舞下找到了人性心靈的“解魔”。而現在，當西方進步文化進人鼎盛期的時候，人們又開始了對非理性主義和相對主義的反思，以至于懷疑和批判，西方學者稱之為“對抗文化”時期。我們為了成功地實現物質文明和精神文明的雙贏戰略，就特別需要借鑒西方思想文化發展的經驗教訓，通過馬克思主義哲學的革命批判，建立起適合中國現代化的哲學文化體系。泰戈爾說:“如果你把所有的錯誤都關在門外時，真理也要被關在外面了。這也或是我們有必要重新省察和反思叔本華哲學的理論緣由。