【摘　要】寧鄉花鼓戲作為湖南地方花鼓戲重要組成部分，極具生活氣息，是民間音樂和鄉音土語相結合而發展出的民間戲曲藝術‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。 其不僅有聲腔形式和曲調結構上的特點，而且所固有的曲調個性、音樂形象性也比較突出。 筆者結合田野調查的發現，以寧鄉花鼓戲的經典曲目為媒介深入分析寧鄉花鼓戲的曲調特點，并以此為基礎總結和提煉寧鄉花鼓戲的演唱技巧，為傳承和繁榮寧鄉花鼓戲提供一點經驗。

　　【關鍵詞】寧鄉花鼓戲; 曲調特征; 演唱技巧

　　一、寧鄉花鼓戲的源流

　　長沙花鼓戲是湖南花鼓戲中流行地區較廣、藝術發展較為成熟、影響最大的一個種類，它分為寧鄉派、益陽派、西湖派、醴潭派和長沙派五大流派。 作為長沙花鼓戲之一的寧鄉花鼓戲，在長沙五大流派的花鼓戲中有著重要的地位。

　　寧鄉花鼓戲主要流行于寧鄉一帶，該地在舊時被稱為“花鼓戲窩子”。 據賈古所著《湖南花鼓戲音樂研究》[1]及相關史料記載，花鼓戲起源于清朝乾隆年間，存在歷史已有300年左右。 《寧鄉縣志》云：“上元日，兒童秀麗者，扎扮男女裝，唱插秧、采茶等曲，日打花鼓。 ”這就是寧鄉花鼓戲的雛形，它是在民間歌舞的基礎上，吸收勞動山歌、走場牌子和戲曲音樂發展起來的。 其表現形式以自娛自樂為主，通俗易懂，愛好者只要稍加練習就能出演。

　　這種藝術形式藝術風格獨特、群眾基礎深厚、地方色彩鮮明、生活氣息濃郁，在民間煥發出很強的生命力。 最初的寧鄉花鼓戲僅僅為歌舞形式的地花鼓，此后發展為有故事情節的對子花鼓，其后又發展為“三小戲”(小旦、小生、小丑)，逐漸具有戲劇性質，最后在三小戲的基礎上，吸收了湘劇、陽戲、花燈戲、湘昆、苗劇、巴陵戲等湖南其他劇種的腔調、伴奏和表演等藝術表現手法成為戲曲劇種。 可見寧鄉花鼓戲的產生和形成都在民間，是民間音樂和鄉音土語相結合而發展出的民間戲曲藝術。

　　二、寧鄉花鼓戲的唱腔分類

　　戲曲的唱腔是“戲曲中念(說)白之外的人聲歌唱部分”[2]，或者說是“戲曲的聲樂成分，也是戲曲的主體成分”[3]。 湖南花鼓戲的音樂唱腔屬于曲牌體，是由一支支的花鼓調組成的。 一般來說，每一支花鼓調都具有它的表現性能，運用這些花鼓調并將它們有機地聯綴起來塑造人物形象、揭示戲劇內容，便構成具體的花鼓戲唱腔。 長沙花鼓戲的五大流派以長沙官話為統一的舞臺語言，并有著基本相同的伴奏形式，而在曲調、劇目和音樂風格上有所不同，特別是寧鄉花鼓戲有著獨具特色的曲調和唱腔潤腔習慣，而這種唱腔便是構成寧鄉花鼓戲戲曲音樂藝術風格的重要因素。

　　(一)川調

　　川調即弦子腔，源于山歌、民歌，是湖南花鼓戲的主要聲腔，也是寧鄉花鼓戲最為重要的唱腔。 它由過門樂句和唱腔樂句組成，基本唱段有起有梢(結束唱腔的形式)，以大筒為主奏樂器，以嗩吶為特色樂器，所以通常又稱“弦子調”或“川子調”。 川調從其調式上可以分宮調式、羽調式兩種，也稱宮川調和羽川調，其曲調結構主要包括單句子、夾句子、數板、哀子、叫頭、起腔和梢腔這幾種形式。

　　1.宮川調即調式主音為“宮”的川調，它包括北路川調和東路川調。 北路川調即大筒上“2 6”定弦的曲調，曲調優美，旋律舒展而多變，能表現豐富的思想情緒，如[寧鄉正調][梁山調]等。 在寧鄉正調《小姑賢》中，我們可以感受到梁氏媳的悲腔唱法，其唱腔是以寧鄉正調為主，曲調舒展，氣口長而少花腔，如泣如訴，充分體現了北路川調的特點。 另外，相同的曲調經過一定的處理，可以表現不同的情緒，這也是寧鄉正調常用的手法。 而東路川調是指大筒上“1 5”定弦的曲調，曲調明快開朗，活潑跳躍，如[長沙討學錢調][嫂子調]和[產子調]等。

　　2.羽川調即主音為羽的川調。 這種曲調開朗明快，基本上是五聲音階。是它的骨干音，音階中羽、角兩音是核心音，但宮、徵兩音也很重要，實際起著骨干音的作用。 商音(re)屬于色彩音，在曲調進行中的作用表現為：一是作輔助音，在宮、角之間進行旋律加花; 二是作色彩性變音，加強曲調的動力，加入和去掉它并不影響旋律的特點。 [寧鄉討學錢調]就是沒有加入商音的羽川調，它句式自由，過門用鑼鼓、嗩吶伴奏可表現熱鬧歡快的情緒，這種情緒從唱詞內容上也清楚地體現出來。 通過其過門和唱段結束的尾音，我們可以看出這是主音為羽的羽川調，而“雙川調”則是加入了商音的羽川調。

　　(二)打鑼腔

　　打鑼腔來源于勞動歌曲。 在傳統的長沙花鼓戲中，打鑼腔是指某一曲牌，其他同類曲牌都有各自不同的名稱，如[八同牌子][木皮調]和[辭店調]等。 傳統的打鑼腔不用弦管樂器伴奏，由一人清唱，眾人幫腔，腔句之間穿插鑼鼓演奏，以此得名“打鑼腔”。 在打鑼腔系統中，哀怨色彩較為濃厚，如[放羊調]和[木馬調]等。 也有一部分表現比較歡快的情緒，如[四六調]等。

　　打鑼腔曲調結構是分腔句、腔和“數板”相結合的牌子曲結構。 它可以分為鑼腔正調和鑼腔散曲兩類。 鑼腔正調也就是基本鑼腔，其分腔的板式結構為發腔、二柄、數板、收腔。 鑼腔散曲通常也叫鑼腔小調，即花鼓戲唱腔中屬于打鑼腔結構的花鼓調。 鑼腔正調是鑼腔散曲的發展，戲曲化的程度較高，有固定的聲腔格式及聯結套式，有自己的結構變化規律，如[木牌調]就是鑼腔正調的比較完整的結構形式。 散曲則是正調的原始材料，弱點在于還沒有形成板式，也無更多的聯結程式，一般還保留著原始的民歌狀態，如[賣雜貨]。

　　(三)小調

　　小調包括民歌小調和絲弦小調。 其旋律、節奏和調式的變化都較豐富，具有粗獷和爽朗的特點，是花鼓戲唱腔的重要組成部分，也是花鼓戲音樂的重要素材。 這類曲調在花鼓戲傳統劇目中大多作為插曲使用，但也有以小調為主的劇目。

　　民歌小調包括原始的山歌、民歌、城市小調及地花鼓、花燈曲調，如[洗菜心][采茶調][十杯酒]等。 那么，通過比較湖南民歌版的[洗菜心]和湖南花鼓戲小調[洗菜心]的曲譜，我們可以看出兩者曲調上基本一致，其旋律變化比較小，主要表現在節奏型和組成音的一些細微變化上。 還可以看出湖南花鼓戲中民歌小調演唱技巧比較豐富，曲調戲劇化的程度較低，一般還保持著原始民歌的面貌‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。

　　“絲弦”是湖南廣為流行的一種曲藝形式。 絲弦小調屬于明、清時調小曲系統，但已地方化。 它是從外省流傳到湖南，吸收融入了湖南的地方音樂，經過湖南花鼓戲藝人潤飾，運用本地方言演唱的曲調，如[瓜子紅][放風箏]和[茉莉花]等。 對方言的運用，一方面能讓當地觀眾聽懂，感到親切，另一方面對花鼓戲的音樂風格也有影響。 花鼓戲《放風箏》中的演唱特色在于方言的運用，如“花蝴蝶，飛蝴蝶，蝴蝶兒，陰陽相合美人頭啊，我放啊，我放啊……”這一句中普通話的字音和方言的字音夾雜在一起，別有一番韻味，將放風箏女孩活潑、調皮的人物形象淋漓盡致地刻畫出來了。

　　三、寧鄉花鼓戲演唱技巧探析

　　在寧鄉花鼓戲曲調中運用最多的是顫音、氣震音、滑音、頓音、花舌音、陽搭子音這幾種，在此主要對它們的運用進行分析。

　　(一)顫音(tr)

　　這種演唱方法源于山歌。 寧鄉花鼓戲的代表性曲調都屬川調，而顫音是川調中最常用的潤腔方法，它主要表現在三個方面：一是山歌的小灣腔，它的習慣是本音唱出之后繼而出現顫音，即先不顫后顫，表現山野奔放開闊的特點; 二是民間哭調的裝飾唱法，用以表現悲痛的情緒; 三是短小的顫音，由于受到節奏的限制，主要起到活躍曲調的作用。 總之，顫音主要用于深化、渲染和強調感情。 如現代戲《祥林嫂》中祥林嫂的唱段，通過顫音生動地表現出了祥林嫂心情復雜、精神恍惚的狀態。

　　(二)氣震音()

　　演唱時利用氣息，將某個音斷斷續續呈現出來，其效果如同彈撥樂中的揉弦音，欲斷又連，時值較長。 在花鼓戲的不同曲調中，有某些音必須運用“氣震音”，不論曲調上是否標記，有經驗的演員都會自然將其運用到曲調中。 由此可見，它的運用是有一定的規律的。 在北路川調(“2 6”定弦)及打鑼腔正調()中的這幾個音，一般習慣運用“氣震音”。 其中“5 2”兩音最為突出，震幅較大，出現的次數也多，如[益路川調]。 在南路川調(定弦)的宮、徵調式曲調中“5 2 3”這幾個音，也多用“氣震音”，不過仍以“5”音最突出，“2”音次之，“3”音是色彩性的，主要用在上句腔的落音，但不屬于終結音，如[勸夫調]。

　　(四)花舌音(*)

　　花舌音俗稱“打花舌”，演唱時舌頭輕輕上抬，氣息從舌頭上下兩邊推出，使舌頭前部振動發出聲音，一般用“得”字體現。 它是花鼓戲的一個重要的演唱技巧。 如[放風箏]曲牌，長段的花舌腔，滑上去又滑下來，表現出風箏在天上飄搖、忽上忽下的場景，栩栩如生，極有韻味，帶給人豐富的想象。

　　(五)陽搭子音(º)

　　陽搭子音要求演唱時高出某個音的本音。 一句旋律中有幾個音用高八度的假嗓子唱，真聲搭假聲，就是“陽搭子”。 在湖南花鼓戲中，陽搭子音一般運用在男聲演唱中，尤以小生行當最多，如[梁山調]。

　　(六)頓音記號(▽)

　　演唱時，這一串音需要不連貫地、短促地呈現出來，要有“大珠小珠落玉盤”之感，類似花腔女高音的唱法，如[放風箏]。唱腔的裝飾方法是構成寧鄉花鼓戲地方音樂風格的重要因素。 它以民間音樂為基礎，代表了勞動人民世代因襲的欣賞習慣和創造性，有著一定的表現特性和規律性。 有了這些潤腔方法與技巧，寧鄉花鼓戲的曲調更加豐滿，特點更為突出。

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　　四、結語

　　寧鄉花鼓戲具有濃厚的鄉土底蘊，這與其取材于民間生活并蘊含地方特色的方言詞匯、唱腔特點和潤腔方法有緊密的聯系，有效地增強了旋律的聯動性，進一步突出了戲曲中人物的情緒和性格特征。 因此，寧鄉花鼓戲深受民眾歡迎，在民間煥發出很強的生命力。

　　參考文獻：

　　[1]賈古.湖南花鼓戲音樂研究[M].北京:人民音樂出版社,1980.261-262.

　　[2]中國藝術研究院音樂研究所中國詞典編輯部.中國音樂詞典[M].北京:人民音樂出版社,1984.41.

　　[3]袁靜芳.中國傳統音樂概論[M].上海:上海音樂出版社,2000.208.

　　[4]劉趙黔,歐陽覺文.花鼓戲唱腔名師指點[M].長沙:湖南電子音像出版社,2001.21.

　　[5]易介南,魯雁飛.湖南花鼓戲唱腔教材[M].北京:中國戲劇出版社,2009.120-121.

　　作者：楊　暢