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從法服看道教與西南少數民族宗教的相互融攝

時間:2020年02月20日 分類:文學論文 次數:

摘要:法服是法師在壇場行法的服飾,具有特殊的神性和多重文化內涵。道教和西南少數民族宗教的法服,是道士信奉大道和西南各族群接受道教的符號標志。道教和西南少數民族宗教法服,具有深刻的文化內涵與象征意義。通過對史籍道經及民族志資料中法服內涵與象

  摘要:法服是法師在壇場行法的服飾,具有特殊的神性和多重文化內涵。道教和西南少數民族宗教的法服,是道士信奉大道和西南各族群接受道教的符號標志。道教和西南少數民族宗教法服,具有深刻的文化內涵與象征意義。通過對史籍道經及民族志資料中法服內涵與象征的考察分析,可以看出道教與西南少數民族宗教有著相互融攝的關系。

  關鍵詞:道教;法服;西南少數民族;文化符號;文化傳播

少數民族

  道教的法服,又稱為道服、道裝、羽衣、仙服,道教以“道”為核心教理,法服是道士信奉大道的符號標志。在道教和西南少數民族宗教的壇場上,法師必須身穿法服與神靈溝通,祭祀儀式的神圣性才能彰顯,科儀法事才能如法如儀舉行。西南少數民族宗教的法服是道教傳播影響的結果,從道教與西南少數民族宗教法服文化內涵的比較分析,可以看出道教與西南少數民族宗教相互融攝的歷史實況。

  一、道教法服的神圣性及法服儀軌

  道士的法服是彰顯神仙信仰的服飾,道教的法服制度賦予了崇奉大道的文化意涵。道教主張“學道當潔浄衣服,備巾褐制度,名曰道之法服”①。道士修持行道要穿著法服,法師在壇場更要整齊法服以通神靈。明朱權《天皇至道太清玉冊》卷六說黃帝“冠金芙蓉冠,……衣金星斗云霞之法服”,并宣稱黃帝“制法服,為道家祀天之服”②。大約從南朝劉宋陸修靜開始,根據秦漢衣冠之制,結合道教弘道活動的需要,制定出道教的法服制度。道教法服是中華橫裙大袖,吸取了秦漢服飾的特點。故南朝劉宋吳邁遠對道士服飾有“似著周時冠,狀披漢時衣”③之描寫。西王母授經漢武帝,服器文物一從漢制,是道教經書的神圣敘事。

  唐代道經《洞玄靈寶千真科》就規定道服為:“中華之衣,橫裙大袖,與俗有別,不得與參雜袍。”④道教認為“稟我法教,衣我法服,持奉經誡,開導眾生”⑤者,就是出家的威儀道士。而道教法服與世俗服飾的根本區別,在于道教賦予法服以“道”的象征符號和意義。在南北朝道教從民間宗教向國家宗教轉化的過程中,道門已非常注意服飾的制度規范。劉宋道經《洞玄靈寶道學科儀》卷上的《制法服品》《敬法服品》《巾冠品》,都是有關法服規戒的制度規定。其《制法服品》說:科曰:凡是道學,當知身得入道,內除俗念,外息俗緣,內守法門,外修法服。出家之人,若道士,若女冠,山居自修,人間游化,內外法服,須有條準。

  ①《洞玄靈寶道學科儀》卷上《巾冠品》云:若道士,若女冠,平常修道,戴二儀巾。巾有兩角,以法二儀;若行法事,升三箓眾齋之壇者,戴元始、遠游之冠。亦有輕葛巾之上法,元始之所服……亦謂玄冠。②黃衣黃冠為歷史上道士的典型形象。所謂“冠戴二儀,衣被四象,故謂之法服”③。道教史上所見道冠,有芙蓉冠、通天冠、魚尾冠、三山冠、五岳冠、七星冠、九元冠、九氣冠、掩月冠、披云冠、卷云冠、玉葉冠、降魔冠、龍虎冠、椰子冠、華陽冠、交泰冠、蓮花冠、元始冠、遠游冠等。

  唐代玉真公主的玉葉冠,史稱“時人莫計其價”④。這些道冠的名稱,都蘊涵著大道之意蘊,道教的五岳冠就有頭頂《五岳真形圖》之象征意涵。道教齋醮法壇法師朝真交靈,須穿規定的法服以嚴肅威儀,即根據法職箓位的高下,身穿不同的朝真法服。《道書援神契》“法服”條引《孟子》說:“衣服不備,不敢以祭。”⑤道教祭祀朝真須穿法服的儀制,確乎承襲先秦祭祀禮儀的思想。唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》卷九《衣服鈔》引《千真科》云:“道眾威儀,事在嚴整,衣服清潔,軌行可觀。”⑥

  道教重視法服威儀,主張以事人之道去供祀天地神祇。根據道士法職箓位的高下,道教法服分為正一法師、紫虛法師、洞神法師、洞玄法師、洞真法師、大洞法師、三洞講師七種,法服的儀軌形制各有不同。所謂法服“始于正一,終于講師,高下之儀,一如正制”⑦。道教正一盟威法師的法服威儀是:“綠星冠,五色云霞絳帔二十四條,袖有魚鬣,其里亦絳十一條,青丹佩、朱履。”⑧相傳張天師曾得太上老君以“二儀交泰冠、驅邪帔褐、魚鬣衣、方裙朱履等賜之”⑨。元妙宗《太上助國救民總真秘要》卷二載驅邪院使張天師的形象是:“披白魚鬣服,交泰冠,足躡朱履,左手持都天大法主印,右手仗三昧火鈴北斗神劍。”⑩唐吳筠《龍虎山》詩曰:“道士身披魚鬣衣,白日忽上青天飛。”

  可見魚鬣衣是唐代正一道法服的特征。道教法職箓位最高的三洞講師,朝真法服是元始冠、黃裙、紫褐、九色云霞之帔。南北朝時期道教法服的規制,是根據道士接受法箓的等次而定。南北朝道經《玄都律文·制度律》載法服等次為:“若外法,自受百五十將軍箓已上,堪著黃色法服、衣冠。內法,自然、升玄、真文已上,上清大洞已下,須用紫色法服、衣褐。”①據南北朝道經《太上三五正一盟威箓》,正一法箓共二十四品,依次為太上正一童子將軍箓第一、太上正一童子十將軍箓第二、太上正一上仙百五十將軍箓第三。可知百五十將軍箓為正一法箓第三品,受百五十將軍箓以上品位的道士,可以穿著黃色法服。而自然、升玄、真文已上,上清大洞已下的道士,②則可以穿著紫色法服。

  唐代道經《洞玄靈寶千真科》的法服威儀以道派相區別,即上清道士是紫色法服,靈寶道士是黃色法服,正一道士是絳色法服。唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》卷九《衣服鈔》說:“若朝修行事,禮謁眾圣,皆威儀法服,隨法位次。”③對道教法服威儀的等次法位區別,劉宋陸修靜《陸先生道門科略》解釋說:“道家法服,猶世朝服,公侯士庶,各有品秩,五等之制,以別貴賤。……夫巾褐裙帔,制作長短,條縫多少,各有準式。”④劉宋陸修靜時根據道行階次分法服為五等,但其后道教法服進一步細分為七等。南朝梁代道經《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》⑤分正一法師、高玄法師、洞神法師、洞玄法師、洞真法師、大洞法師、三洞講法師七級,并配以圖像說明各級法師的法服形制。

  如第三等級的洞神法師為“玄冠、黃裙、青褐、黃帔,三十二條”⑥,第七等級的三洞講法師為“元始冠、黃褐、絳裙、九色離羅帔”⑦。宋蔣叔輿《無上黃箓大齋立成儀》卷二《眾官法服品位第七》說法服:“始于正一,終于講師。高下之儀,一如定制。”⑧道教的葛巾、葛單衣、布褐、布裙、葛帔、草履,是早期民間道教樸素的法服。⑨劉宋陸修靜《陸先生道門科略》就說:“舊法服單衣袷幘,箓生袴褶,所以受治之信,男賚單衣墨幘,女則紺衣。”⑩早期道教法服裙褐巾被甚至以鹿皮制作,所謂鹿皮巾、鹿皮帔、布帔,法衣巾褐,鹿皮巾褐,足下草履、皮履,亦顯示早期民間道教法服質樸的特點,在南北朝民間道教向國家宗教轉化過程之中,道教法服威儀在唐代已趨于定制,形成道門和官方認可的法服制度。唐史崇玄《一切道經音義妙門由起·明開度第五》引《正一經》載:道士法服有平冠黃帔,芙蓉玄冠,黃褐玄冠,玄冠青褐,蓮花寶冠,元始寶冠,黃裙絳褐,黃褐玄巾。

  其中三洞講法師的上清法服,為“九色云霞山水衲帔、元始寶冠,皆環佩執版、師子文履”􀃊􀁉􀁔。唐張萬福《三洞眾戒文序》說:“凡受法,各授法服,宣示法服科戒,簡授法位。”􀃊􀁉􀁕顏色亦有昭示法服等級的象征意義,中國古代以紫色為貴,朝廷對臣下賜紫衣以示榮寵。歷史上對高道亦有賜紫之舉,如唐宋時期的王遠知、李泌、王棲霞、應夷節、杜光庭、聶師道、彭曉、閭丘方遠、陳景元、陳摶等為賜紫道士。紫衣法服是法服階次之最高等級,紫衣道士稱號是道學身份地位的象征。北宋神霄派的神霄法服式共分七階,第一至三階次為紫道服,第四至七階次為淺黃道服,也具有以紫色道服為尊的意涵。唐代道教的道服甚至被載入國家大典。《唐六典》卷四“祠部郎中”條載:“凡道士、女道士衣服皆以木蘭、青碧、皂荊黃、緇壊之色。”①唐張萬福《三洞法服科戒文》是專門論述道教法服制度的經書,該經規定道士身著法服,應遵守四十六條科戒,即有關法服穿、脫、制、置的詳細規定。此經書的編撰標志著唐代道教法服制度已趨于成熟。

  二、道教法服的內涵與象征意義

  道教法服與世俗服飾的區別,不僅僅在顏色式樣的不同,法服被賦予道教之道的意涵,是展示道教神仙信仰的符號標志。道經中所見法服有丹羅羽衣、上清真衣、云霞道衣、大洞法衣、五雷絳衣、六度銖衣、八威氅衣、九等仙衣、三素飛文錦衣、五色斑衣、九色龍衣、青黃紫三色羽衣、九色鳳衣、九天鳳衣、明光錦九朱飛文法衣等,這些法服名稱蘊涵著濃郁的仙道色彩。道教以神仙信仰為特質,經書中對神仙服飾極盡渲染之能事。道經中所見神仙形象是華麗飄逸的羽服,或衣青霞壽鶴之衣、朱霞鶴壽之衣、黑霞壽鶴之衣、七色斑文之衣、玄羽之衣、五色斑文之衣、九光飛仙之衣、玄羽之衣、絳章之衣、素錦之衣、玄云之衣、黃霞鶴壽之衣、素華明光白錦之衣、九色斑文之衣,著玄黃五色之衣、光明之衣、三光之衣、白錦飛云之衣,白錦飛云之衣,或披朱霞瑞云之衣、五色鳳文之衣,服自然之衣、九色彩翠之衣。

  云冠羽衣是道經中常見的神仙形象,道經中對神仙羽服的生動描寫,以致在社會上道士有羽士之雅稱。三、西南少數民族宗教法服的象征意涵歷史上道教在西南少數民族地區的傳播,西南少數民族宗教法師的法服亦受道教影響。瑤族是受道教影響最深的族群,瑤族道公、師公在做法事時,要穿道服、系法裙、戴法帽。道公的道服是無袖長衫,上繡有道教神仙、日月星辰等神像。師公的道服無圖案,顏色為杏黃色,與道教的法服顏色相同。道公戴三清帽,帽呈六角立體扇形,上繪道教的太清、玉清、上清、救苦、九幽、朱靈神像。師公戴三元帽,上繪上元唐將軍、中元葛將軍、下元周將軍神像。清姚柬之《連山綏瑤廳志》卷四《風俗》載:“猺⑤道自為教,亦有科儀,其義不可曉。學優者則延諸道為受箓,受箓者服朱衣。”⑥朱衣即給師男傳授的紅色法衣。清光緒《龍山縣志》卷十一《風俗》載每年十月十一日苗人椎牛祭祀鬼神的活動說:“第一日,以苗巫衣長衣,搖銅鈴竹筒,拜而祝之,后并如是,綜其名曰‘做鬼’。”⑦清道光《遵義府志》卷二十《風俗》載遵義府巫師的形象:巫或男裝或女裝,男者衣紅裙,戴觀音七佛冠,以次登壇歌舞。右執者曰“神帶”,左執牛角,或吹、或歌、或舞,抑揚拜跪,以娛神。⑧

  結語

  道教在公元四世紀就已在西南瑤族先民中傳播,⑨中華民族多元一體格局下西南民族走廊的族群遷徙,促成了歷史上道教在西南少數民族中的傳播。西南少數民族法服的道教元素和神仙符號象征,就是道教和本族群文化相互融攝的結果。道教法服作為信奉大道的象征符號,彰顯出道教神仙信仰的多重意涵。西南少數民族法服的宗教內涵和象征意義,與其宗教傳統和儀式體系的道教色彩密切相關。西南各族群法服在儀式中展示出宗教藝術的魅力,法服的行用更增強了法師威儀和儀式壇場的神圣感。道教和西南少數民族宗教法師的法服,的確具有濃郁的道教神仙信仰的內涵和象征意義,值得我們從宗教學、人類學、宗教藝術學的角度予以多維度的解讀闡釋。

  民族方向論文范文:新媒體對少數民族文化傳播的作用

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