本篇文章是由《文化學刊》發(fā)表的一篇文學論文，(雙月刊)創(chuàng)刊于2006年9月15日，是由國家新聞出版總署批準、遼寧社會科學院主管主辦的國內(nèi)外公開發(fā)行的中文社科文化學術(shù)理論期刊，每逢單月15日出版。

　　摘 要：遺存于澄江小屯村的關索戲，淵源于原始巫術(shù)、民俗宗教及儺蠟文化。關索戲?qū)儆谲妰�，儀式與崇祭戲劇保護神“樂王” 有關。關索戲產(chǎn)生遺存是在澄江地區(qū)特殊的自然地理環(huán)境基礎上，經(jīng)不斷增飾神話傳說而成， 同時關索戲在當?shù)爻休d著調(diào)和陰陽、增進健康、祈愿豐收平安的功能和意愿。

　　關鍵詞：關索戲;儺蠟文化;意蘊遺存

　　在云南省玉溪市澄江縣陽宗鎮(zhèn)小屯村的關索戲，其演出劇目、角色、面具都很簡單。現(xiàn)存的劇目僅“取長沙”、“古城會”、“三戰(zhàn)呂布”、“劉備點將”、“三請孔明”、“收周倉”、“收姜維”、“過五關斬六將”、“長坂坡”、“花關索” 等。關索戲四十多出劇目的最大特點，就是只以三國時代蜀漢君臣將帥的勇武智謀為題材。角色主要為關索、劉備、孔明、關羽、張飛、甘糜二夫人、魏延、趙云、馬超、黃忠、鮑三娘、周倉、呂布等，演出人員加上馬童、龍?zhí)住㈣尮氖值龋�共約4O余人。這些角色都由小屯村村民擔任，且每個角色的演出者固定，世代傳襲。

　　關索戲演出時無需化妝，只需要將事先專門制作好的面具戴上即可。演唱關索戲時，無琴弦伴奏，只配以鑼鼓，說中有唱，唱中有白，且唱白都用澄江本地方言。關索戲發(fā)展收稿日期：2011—08—15· 168 ·演進及歷史與滇劇相互影響，至今二者的面具和服飾均相似。目前專家研究指出關索戲淵源可能與貴州儺戲相關，二者都應屬于軍儺系列。

　　一

　　、關索戲的儺蠟文化思想淵源儺蠟(zha，四聲) 文化，包括儺儀、蠟典、儺戲及其相關事項作為一種原生態(tài)或原始性民俗宗教藝術(shù)，以活化石的狀態(tài)遺存于長江流域，成為影響西南民族日常生活和心理的節(jié)慶儀式性文化和藝術(shù)力量。⋯ 同時“云南‘關索戲’ 演出前的儀式手續(xù)證明著它原來與巫術(shù)、宗教的聯(lián)系。”⋯我們知道原始宗教-f~flJ或原始性民俗宗教文化的一個特征是主體運用神力，即主要通過巫術(shù)等特殊的方式以求獲得超自然力量。巫最初是女性，它的主要特征便是以舞娛神，舞是手段，娛神是目的。巫者，“祝也，女能事無形，以舞降神者也，象人兩袖舞形，與工同意。” 典籍《商書·伊訓》記載“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時謂巫風。” 疏日： “巫以歌舞事神，故歌舞為巫覡之風俗也。” “巫風” 之所以表現(xiàn)為“恒舞 ’、“酣歌” 的形式，其根本原因在于巫術(shù)的本質(zhì)決定“巫” 相信，使用“象征性模擬” 的行為就能達到行術(shù)者所預期的目的。巫術(shù)就是指人們通過一定的宗教儀式，對鬼神等神秘的力量表達情感以尋求超自然、超人間的力量來解決現(xiàn)實問題的活動，它包括占卜、祈禳、驅(qū)疫等。巫舞與儺舞關系密切，在《周禮·夏官·方相氏》中日“方相氏掌蒙熊皮 黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺， 以索室毆疫。大喪，先柩，及墓，人壙， 以戈擊四隅，毆方良。”這段關于方相儺儀較早的記載說明兩點，一是從大方相歸屬于夏官司馬(武官) 來看，時儺屬于武事;二是定期舉行的儺舞儺儀的基本功能是驅(qū)逐鬼疫，具體包括索室而毆逐疫鬼;在重 k喪葬儀式隊列里走在靈柩之前，以免兇邪惡鬼危害棺材里的死者;在墓坑或墓室里，驅(qū)逐危害死者的鬼怪。巫舞和時儺在娛神的同時重心慢慢轉(zhuǎn)為娛人，進而發(fā)展成為戲劇，清人楊靜亭在《都門紀略》指出“蓋以涂面狂歌，借以驅(qū)疫，雖非演戲，而戲即肇端于儺與歌斯二者。” 元明時期，儺舞儺儀又吸收雜劇的文化元素，如《池州府志》言儺舞“妝神像，扮雜戲，震以鑼鼓，和以喧號。” 關索戲簡單的以三國時期蜀漢歷史英雄人物為角色，在世俗化和藝術(shù)化的混沌交錯狀態(tài)中遺存至今，實質(zhì)則蘊含著儺蠟文化思想，對此，劉錫誠先生指出儺文化“共同特點是在保留著儺戲功能的基礎上，把詩、神話傳說、歌(包括音樂，主要是打擊樂)、舞結(jié)合在一起，借助面具的象征力量，以表現(xiàn)人希圖控制現(xiàn)實、主宰命運的強烈愿望。”在原始民族宗教信仰里，巫術(shù)與宗教常常交融在一起，但巫術(shù)與宗教還是有區(qū)別的。

　　二者本質(zhì)上“都是在對外在世界不可把握的情況下的一種接近神秘世界的嘗試。” 。‘‘巫術(shù)是宗教產(chǎn)生的基礎，宗教是更高一級的意識形態(tài)，宗教包含著巫術(shù)的內(nèi)容。” “巫術(shù)可定義為一種與實際活動的打獵、捕魚、放牧等緊密聯(lián)系的儀式。” “人類學家都清楚，許多原始社會當中，土人們都談到了人類最基本和最神圣的儀式， 即通常所說的宗教性儀式，他們說如果不舉行儀式，食物收獲就靠不住。” 在西南地區(qū)，雖然各地對“儺”的稱呼各異，但基本標志或符號，如面具和法器以及儺文化的功能卻大體相似。時儺的目的不外乎消災祓魔，驅(qū)鬼辟邪，祈愿福祉、保佑平安等等。關索戲演出前的農(nóng)歷臘月雙數(shù)吉日，在小屯村五顯廟中正殿神位上，貼上“敕封有感風樂王” 字樣，神位右旁書“聲音童子，\’，左旁書“鼓板先師”。演出之前和演畢之后，都要朝拜樂王。演員在演出之前三天就要齋戒沐浴，單身獨宿。在臘月吉日這一天，全體演員以虔誠的態(tài)度祭拜樂王，整個儺儀隆重神秘。全體演員跪拜，念《領牲詞》：“關索樂王關索經(jīng)，傳與世上眾生聽。劉備關羽張翼德，桃園結(jié)義萬古名。東奔西逃無親誼，三請孔明佐圣君。四川I成都興王室，五虎上將保朝廷。只因劉家天下滿，忠臣義士狂費心。忠臣逝世歸天界，上帝封為三圣君。十八大將封成神，保護人民得安寧。哪處頂戴保哪處，善男信女要齊心。若有不信冒犯者， 當時災星降來臨。善男信女齊定信，保佑人畜得清平。” 完畢獻祭雞豬，并將雞血淋在紙錢上，然后再燒錢化紙，頂禮膜拜。儀式過后，就開始“練武”，其實是排演劇目，并培訓新演員。一直排練到除夕前，演員再次在寺廟里用大鍋燒水凈身三次，凈身后，演員集中住宿于寺內(nèi)，從正月初一正式開演，一直到十六正式演出結(jié)束后方可回家。正月初一這天， 吃過早飯，所有演員穿上戲裝，戴上面具，在兩面飛虎方旗指引下，張飛、關索在陣前，劉備、孔明壓陣后，在村中挨家挨戶祝賀，稱“踩家”。到附近集鎮(zhèn)、村落去踩，又稱“踩村”、“踩街”，以示消災祓魔，驅(qū)鬼辟邪，并保佑村落六畜興旺，五谷豐登。踩完村落后，就在村中廣場演出。正月十六演出結(jié)束后，再次以雞獻祭樂王，并焚香捧送“敕封有感風樂王” 神位至村旁南潭泉口，伴以紙錢祭拜燒掉。整個過程莊重神秘， 充滿對未知力量的敬畏和崇拜。

　　二、關索戲的儺蠟文化思想成因

　　“一切東西都既是古老的也是新穎的。一切藝術(shù)都是歷史積淀的產(chǎn)物，過去彌漫于今天，今天藝術(shù)的結(jié)構(gòu)與主題、

　　媒介與技巧、造型與形式，都是過去的繼續(xù)⋯ ⋯ 對意義的理解只能來自相關事物的聯(lián)系之中，來自人們共同生活的洪流中各種事物的相關性，從這種相關性中，每一特定時刻和特定事物才能獲得意義。” 對關索戲而言，其儺蠟文化思想成因首先與其特定的自然地理環(huán)境相關。

　　鄭志明先生指出“高溫多濕的華南地區(qū)，昔為蠻荒瘴癘之城，瘟疫一旦流行，死者一枕籍，頗多折磨。在醫(yī)藥不甚發(fā)達的傳統(tǒng)社會，人們轉(zhuǎn)向特殊的信仰經(jīng)驗，經(jīng)由各種神奇?zhèn)髡f與靈異事跡，趨向于尚鬼信巫的宗教活動，形成驅(qū)瘟禳災的生活習俗， 也就不足為奇。” 。。關索戲所在的澄江地區(qū)生產(chǎn)水平低下， 自然環(huán)境較為惡劣，據(jù)說，道光時期(1825～1847年)就有大約15起災情，或地震地質(zhì)災害。在災情面前，人們自然想到巫術(shù)蠟祭，于是演出關索戲， 以求平安豐產(chǎn)。

　　而在云南蘭坪、碧江等地居住的白族支系那馬人中，也盛行類似的戴面具的、以歌舞形式祭祀神靈的習俗活動，可見特殊的自然環(huán)境是產(chǎn)生儺蠟文化的根本土壤。

　　弗雷澤曾指出除個人巫術(shù)之外，“在野蠻社會中， 還有另一類常見的可稱之為‘公眾巫術(shù)’ 的事例， 即一些為了整個部落里的公共利益而施行的巫術(shù)。”” 關索戲的儺蠟文化思想淵源應與此類公眾巫術(shù)有關，小屯村為漢族聚居的農(nóng)業(yè)村落，世界各地稻作文明里，巫術(shù)性農(nóng)業(yè)祭典和狂歡性的蠟舞歷來都存在，“以儺歌儺舞為主的祭祀活動，其目的仍然是祈求農(nóng)業(yè)豐收，是一種古老的五谷神祭拜儀式。” 司馬貞《補史記·三皇本紀》日“神農(nóng)氏始教耕，于是始作蠟祭， 以赭鞭鞭草木。” 《路史·前紀》曰“炎帝神農(nóng)氏，每歲陽月，盍百種，率萬民蠟戲于圍中， 以教其· 170 ·歲之成。” 在國外，如普列漢諾夫就對南民答那峨土著巴戈包人的“農(nóng)作舞” 有過細致的描述：“在他們那里，男女都從事農(nóng)業(yè)。在種稻的日子里，男人和女人一大早就聚集在一起，著手工作。男子走在前面，一面跳舞，一面把鐵鎬插入地里。婦女跟在他們后面，把谷粒撒到男子們所挖的坑里，用土把它蓋好。”-- 由此可見，作為儺蠟文化的小屯村關索戲，其產(chǎn)生及遺存自有其特定的自然經(jīng)濟基礎，在惡劣貧瘠的生產(chǎn)環(huán)境和瘟疫災害不可預知和對抗的情形下，人們借助巫舞、儺戲以及蠟祭等手段溝通神靈，祈求庇佑就順理成章。而這種定期舉行的“公眾巫術(shù)” 或儺蠟儀式反過來又促進社會聚落的穩(wěn)定和發(fā)展。“巫術(shù)不僅對于個人言，可以促進人格完整，對于社會言， 它也是一種組織的力量。” 在分裂性社會結(jié)構(gòu)的鄉(xiāng)村聚落里，共同的儺蠟文化儀式、原始宗教信仰以及原生民間俗信無疑增強了部族的凝聚力和秩序性。

　　即“宗教使人類的生活和行為神圣化，于是變?yōu)楦鼜娪辛Φ囊环N社會控制。”生長遺存于水平低下的鄉(xiāng)村部族及偏僻封閉聚落空間的儺蠟文化，雖然淵源于巫術(shù)及其相關儀式，但比傳統(tǒng)巫術(shù)更有兼容性和開放性。我們知道，在“民神雜糅，不可方物，夫人作享，家為巫史” 的時期，普通人都可以與神通靈，導致神性權(quán)威的墜落與社會秩序的混亂。于是通過“絕地天通” 方式，“使人神不擾，各得其序”，與神靈溝通的權(quán)利被控制在巫覡手里。而儺蠟文化則廣泛吸收儒釋道文化思想，并不斷增飾民族英雄或歷史人物，在理性化、藝術(shù)化的同時珍視的保留其神圣性。關索戲就是小屯村人民不斷增飾傳說中鎮(zhèn)守關山的英雄人物“關索” 而創(chuàng)造的神奇?zhèn)髡f和獨特的儺蠟文化體系。據(jù)載滇黔等地的關索嶺地名甚多，除文山、永平外，大多數(shù)均流布在諸葛亮南征的進軍路線上，或者是靠近行軍路線的地區(qū)，凡是關索嶺，山勢都很高， 而且很險要，均屬軍事要地，嶺上都建有關索廟。 然專家考證和史說皆無關索其人。《黔書·附說》條說， 山關高者，車輿貨物過， “置索挽之”，于是類似此類險要及事故頻發(fā)的峻嶺，均被命名為關索嶺，而為了祈求平安，過關山時的挽索被幻化為鎮(zhèn)守關山的猛將“關索”，并與當?shù)氐年P羽信仰及三國故事疊加，經(jīng)過不斷增飾，最終演變?yōu)榧�神話、儺儀、戲劇以及宗教文化一體的關索戲以及相關的儺蠟文化體系。

　　關索戲的成因也說明“宗教文化的解釋功能是將整個宇宙設想為對人來說具有意義的大膽嘗試。”” 《(禮記·祭法》中說： “山林川I谷丘陵，能出云為風雨，見怪物， 皆日神。”“由于對自然缺乏認識，人創(chuàng)造了種種的神，這些神成為他們的希望和畏懼的唯一對象。” 恩格斯也說： “在原始人看來， 自然力是某種異己的、神秘的、超越一切的東西。

　　在所有文明的民族所經(jīng)歷的一定階段上，他們用人格化的方法來同化自然力，正是這種人格化的欲望，到處創(chuàng)造了許多神。”u克利福德·格爾茲指出“一個社會的文化，是由一個人為了按照該社會成員所認可的規(guī)矩行事而必須知道和信仰的東西。” 孔子也指出祭祀的真正目的在于“人事”，即慎終追遠，明德歸厚。“蓋終者，人之所易忽也，而能慎之;遠者，人之所易忘也， 而能追之，厚之道也。” 人類創(chuàng)造的各種文化反過來影響人、塑造人、約束人，對人們的行為發(fā)揮著強大的規(guī)范功能。具體到關索戲這種儺蠟文化體系，人們不遺余力地去增飾，必有其實用功能。小屯村相傳為諸葛亮南征時先鋒大將關索屯兵所在，而學者專家也基本同意將關索戲歸于軍儺，如今關索戲演出前后的祭祀似乎將關索當做戲劇保護神， 即“樂王” 來祭 }巳。《春秋元命苞》日“翼宿，主南宮之羽儀，文物聲名之所豐茂，為樂庫，為天倡，先王以賓于四門，而列天庭之衛(wèi)，主徘倡，近太微而為尊。” 《晉書·天文志》亦言“翼二十二星，天之樂府，主徘倡戲樂。” 可見“樂王” 指天庭主管戲樂的最高主宰，翼宿星君。而巫舞、儺舞則借助神秘的樂器通天地人體之陰陽，抗御疾病瘟疫。