反全球化和全球化是一種伴生的關系，主要由于資本主義非理性和非道德性所滋生的反全球化，一直在不知不覺中動搖著資本主義體系的根本。冷戰后，加速發展的全球化給資本主義帶來了繁榮，給人以資本主義似乎還有強大生命力的假象。但反全球化的繁榮，特別是中國式社會主義的興起，卻告訴我們，資本主義仍然處于危機的邊緣。

　　摘要　反全球化和全球化是一種共生關系，這也導致了反全球化與資本主義主導全球化的相伴相長。也正是由于資本主義與全球化之問的共生關系，造成了本應由資本主義背負的全球化的原罪，也就是在資本擴展過程中不可避免地帶來的瘋狂逐利特性。反壘球化運動始終是推動資本主義主導的全球化走向更加公正、更加理性的主要力量，也是推動舊式資本主義全球體系走向瓦解的真正原因。即是今天，某種程度上實現“脫胎換骨”的資本主義全球體系，雖然表面上看“戰無不勝”，資本主義主導的全球化也以更加迅猛的方式向更廣、更深的程度發展，但反全球化仍然在世界各個層面充滿活力，并繼續推動全球體系向更加公正和理性的方向進步。中國式社會主義，也可以看做一種反對資本主義性質全球化的一種力量形式，將以一種全新的方式，通過對資本主義體系和全球化，以及蘇聯模式反資本主義全球化經驗教訓的借鑒，以全新的“中國模式”，實現對資本主義全球體系非理性和非道德性的變革。

　　關鍵詞　全球化　反全球化　資本主義　體系危機

　　反全球化與資本主義體系的第一次危機

　　全球化本身就是指“減少國家間的壁壘，鼓勵政治、經濟和社會之間更為密切的相互影響”。或者是“在世界范圍內，各種社會關系的加強，這些社會關系以這樣一種方式將遙遠的場所聯系起來，以至于在本地發生的事情，受遙遠地方發生的事情影響，反之亦然”。也就是說全球化的過程就是全球各個單元實體相互影響和相互依存加深的過程。

　　資本主義與全球化的關系就在于它不僅是全球化的起點，也是當前全球化得以前進和深化的載體。正是全球化與資本主義的這種密切關系，加上全球化對科技革命和生產力的推動，資本主義才具有了戰勝舊的和僵化了的生產關系的能力。也正是在這一意義上，馬克思才說：“資本主義曾經起到了非常革命的作用。”

　　在全球化勢如破竹發展的過程中，反全球化相伴而生。如同全球化概念的寬泛和模糊一樣，反全球化也是不同人有不同的理解。在當前，反全球化主要是指對全球化的批評，對全球化的擔心，對全球化所代表的全球資本主義的回擊，對全球化加劇的貧富分化、社會分裂、環境災難等的不滿等。由于資本主義是全球化的載體，不可避免地使全球化背負了本該由資本主義所背負的原罪。全球化本無罪，有罪的只是資本在全球擴張過程中瘋狂的逐利性以及由此產生的一切罪惡。因此，反全球化實質上是反資本主義性質的全球化，反的是資本主義在全球的非理性擴張，反的是不合理的資本全球體系。從這方面說，一切反資本主義全球擴張的行為，反資本主義全球體系的行為，不管是發生于全球的結構層面，還是發生于國家或個人層面，也不管是發生于什么時期，都應屬于反全球化的范疇。

　　反全球化在全球化的形成時期(16-19世紀末)，也就是資本主義全球體系建立的過程中就已產生了。正如當初的全球化不能引起人們的注意一樣，最早的反全球化也沒能引起大家的關注。但這并不影響反全球化的存在及其重大意義。最早的反全球化運動就是最早反對資本全球擴張的各種運動。不管是野蠻民族對資本主義殖民化的頑固抵抗，還是封建反動政權對資產階級的壓制，還是農民對圈地運動地反抗和早期工人搗毀資本家的機器，都屬于早期反全球化的范疇，盡管不同的形式，其進步意義并不相同。

　　在全球化形成的早期，也就是資本原始積累與擴張的階段。在國內，資本家利用如圈地運動進行血腥的原始資本積累，利用剩余價值對無產階級和其他人民進行剝削。在國際上，資產階級利用販賣黑奴、利用殖民主義和帝國主義對殖民地和半殖民地國家進行血腥掠奪。正因為如此，馬克思說“資本來到世間，從頭到腳都滴著血和骯臟的東西”。因而資本的全球擴張，勢必在個人、國家和全球體系三個層面遭到強烈抵制和激烈反抗。

　　“當先進的技術與先進的社會文化或意識形態相聯系時，資本主義就有了戰勝一切以往社會制度的能力”。由于早期的資本全球擴張對科技革命和生產力發展的高度適應，早期的全球化就具有了高度的歷史進步性，盡管這種歷史進步性是以犧牲平等、理性和人性為代價的。

　　因而，早期的反全球化運動，不管其在道德上具有多么重大的合理性，都不可避免的具有一定的反歷史性，也就避免不了必然失敗的歷史命運。但反全球化運動自身所具有的使社會更為公正、理性和道德的作用卻仍然在這一時期具有相當的進步意義。在國內，即使是反動的封建階級，在反對和抵制資本主義擴張的過程中，也會打著同情無產階級和其他勞動人民的旗幟。因此，正如馬克思在《共產黨宣言》里所分析的各種社會主義那樣，盡管擁有不同的立場，但它們都含有對資本主義不公正和不理性的反擊和抗爭。這些批判和馬克思主義指導下工人階級運動的蓬勃興起，是推動發達資本主義國家工人政治經濟地位改善，以及這些國家資本主義具有相對理性色彩的根本原因。到19世紀末期，發達資本主義國家工人的政治、經濟地位顯著改善，八小時工作制、工人普選權在這些國家基本確立。在國際，各種野蠻的前資本主義民族，在資本主義帶來的先進文明的被動熏陶下，也開始以民族主義的旗幟，掀起了新的抵抗資本主義全球擴張的運動，而宗主國也不得不在這種進步面前做出適當的讓步，以應對殖民地國家越來越猛烈的斗爭浪潮，在各個殖民地國家的反恐斗爭中幾乎都可以看到這些現象。

　　資本主義全球化挾科技革命和廉價商品的威力，成了一支戰無不勝的力量。到19世紀末期，資本主義全球體系已基本形成，資本主義全球化告一段落。但具有諷刺意義的是，資本主義全球體系形成的時期，也正是資本主義主導的全球化發生深刻危機之時。由于資本的趨利性和掠奪性，資本主義生產的無限擴大與人民購買力相對縮小這一根本矛盾，迫使資本主義國家不得不通過不斷的全球殖民化，把前資本主義國家融入全球市場來緩和這一矛盾，這也是19世紀資本主義全球殖民體系得以建立的體系性原因。卻導致了帝國主義國家之間、帝國主義與殖民地、半殖民地國家之間的矛盾不斷激化。到資本主義主導的全球化初具規模的時候，資本主義體系內的這些矛盾也到了非用戰爭手段不能解決的地步。納粹的法西斯體制實際上是資本主義無法解決自身矛盾的產物，也是資本主義在全球矛盾不斷激化情況下的一種畸形變體。也正是在這一情況下，列寧才提出了“帝國主義也即壟斷資本主義是資本主義發展的最高階段，是垂死的資本主義”這一論斷。資本主義全球體系基本矛盾不斷激化的后果就是不可避免的帝國主義戰爭。舊的資本主義全球體系，也就是舊的全球化模式終于不能維持下去了。

　　資本的掠奪性對于舊全球化模式滅亡起到了重大作用，也是舊的資本主義全球體系滅亡的真正動力。由于資本的掠奪性，與資本的權力相聯系的不平等

　　已經擴展到了全球各個角落——階級、國家、種族、性別，這些都成了反全球化運動的主要源泉。特別是無產階級對資產階級的反抗和民族主義對殖民主義和帝國主義的反抗，造成了舊式資本主義全球體系矛盾的不斷激化，使得舊式全球化避免不了其必然失敗的命運。因此，在一定程度上可以說，反全球化運動也是舊式資本全球化的掘墓人。

　　在某種程度上，社會主義也可看作一種反資本全球擴張的反全球化運動。因為“社會主義傳統代表著批判資本主義條件下人類的相互依附、社會上的不平等和經濟上的剝削”。特別是斯大林模式的社會主義，不但試圖以計劃經濟取代資本主義市場經濟，還試圖通過隔離與資本主義的政治、經濟和文化聯系，建立獨立的與資本主義平行的世界市場來實現對資本主義的超越。這是一種真正的、徹底的反全球化運動。在舊資本主義全球化模式滅亡，新資本主義全球化模式產生的過程中，斯大林式的社會主義一直被看作資本主義全球擴張的大敵。

　　殖民地、半殖民地國家的民族主義是一種半真半假的反全球化，是早期資本主義全球化中的弱勢民族，為了避免殖民主義國家在貪婪成性的資本驅動下，在全球擴張過程中對其民族利益和民族特性的暴力侵蝕，而產生的一種本能抵制。但另一方面，本國的新生資本卻在不斷想方設法在本國甚至全球拓展勢力，從西方借用來的民族主義只小過是用來掩護民族資本拓展的最好借口而已。因此，說斯大林模式的社會主義是真正徹底的反全球化，其根本原因不在于社會主義是反資本主義全球體系的力量之一，而在于其頑強的生產資料公有制以及與資本主義市場體系完全隔絕的計劃經濟。

　　而斯大林模式的社會主義也是資本主義全球體系和資本主義的全球化面臨的第一次真正挑戰。社會主義作為新生力量和一種新的全球替代模式在誕生初期就顯示出了巨大的生命力和號召力。在1928-1940年期間，蘇聯的工業總產值年平均增長速度為16.5%。在工農業總產值中，1940年工業的比重從1913年的42%提高到86%，在工業總產值中，重工業的比重由1913年的35%提高到61%。1940年，蘇聯工業在世界工業總產值中的比重上升到10%，超過英德法日等國，居世界第二位，從“帝國主義鏈條上的薄弱環節”，變成了世界第二大工業國。正是因此，資本主義才會對它懷有深入骨髓的仇恨——不但在二戰前不斷對蘇聯實施封鎖，并不斷試圖把納粹的禍水引向蘇聯，還在二戰剛結束就拉下了對社會主義封鎖的“鐵幕”，但仍然阻止不了蘇聯社會主義模式的擴展。社會主義在二戰結束后不久，就由蘇聯一國拓展到了十多個國家。

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